богомолье праздник на руси
Славянские традиции в ночь на Купалу — летний солнцеворот
21 июня наступает День летнего солнцестояния (День Купалы, летний коловорот) – великий праздник наших предков-славян. Наши прародители верили, что в этот день на смену солнцу-юноше Яриле приходит могучий солнце-муж Купала (Купайла), тем самым считалось, что лето окончательно вступает в свои права.
Так как по времени проведения День летнего солнцестояния почти совпадает с христианским праздником Рождества Иоанна Предтечи или Иоанна Крестителя, приходящимся на 24 июня (7 июля по новому стилю), то с течением времени древний славянский праздник постепенно «перешёл» на 7 июля, сохранился и отмечается в народной традиции до нынешнего времени как день Ивана Купала.
Повторимся, что День Купалы отмечался нашими предками именно в День летнего солнцестояния. В 2017 г. этот день согласно астрономическому календарю – 21 июня.
Ночь накануне праздника по своему ритуальному наполнению превосходит сам День Купалы. Она наполнена обрядами, связанными с водой, огнём и травами. Купалу праздновали в лесу, на поляне, на берегах водоёмов. Основная часть купальских обрядов происходит именно ночью.
У славян считалось обязательным накануне праздника искупаться до захода солнца в реках и озёрах. Они верили, что с этого дня из рек выходила вся нечисть, поэтому можно было купаться без всяких опасений. Как правило, купание было массовым. Если не было возможности искупаться в естественных водоёмах, то мылись в банях. Считалась, что вода Дня Купалы живительная и обладает магическими свойствами.
В этот праздник, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнём. Символом такого соединения являлись костры, которые зажигались в ночь на Купалу по берегам рек.
Очищающие костры – одна из главных особенностей купальской ночи. Молодёжь стаскивала со всего села огромное количество хвороста и устраивала высокую пирамиду, в центре которой возвышался шест. На него насаживали колесо, смоляную бочку, череп коня или коровы.
Костры разжигали поздним вечером и жгли чаще всего до утра. В разных традициях имеются свидетельства о требовании разжигать купальский костёр непременно «живым огнём», добытым трением; кое-где огонь от этого костра несли домой и разводили новый огонь в очаге. К огню должны были выйти все женщины села, так как не пришедшая подозревалась в ведьмачестве. Вокруг костра водили хороводы, плясали, пели купальские песни, через него прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. Девушки прыгают через огонь, «чтобы очистить себя и предохранить от немочей, порчи, заговоров», и чтобы «русалки не нападали и не приходили в течение года». Девушку, не перепрыгнувшую через костер, называли ведьмой; её обливали водой, хлестали крапивой, как не прошедшую «очищения» купальским огнём. Помимо костров, в некоторых местах в Купальскую ночь поджигали колёса и смоляные бочки, которые затем скатывали с гор или носили на шестах, что совершенно очевидно связано с символикой солнцеворота.
Купальская ночь одновременно окутана тайной, неизвестностью и присутствием иного мира. Считалось, что в купальскую ночь оживает и проказит всякая нечисть, нужно остерегаться «проказ нежити – домовых, водяных, леших, русалок».
В купальскую ночь восточные славяне в окна и двери домов и хлевов также втыкали снаружи косы, вилы, ножи, а также ветки определённых деревьев, защищая «своё» пространство от проникновения нечистой силы.
Считалось, что для того, чтобы защитить себя от нападения ведьм, следует класть на пороге и на подоконниках крапиву. Девушки обязательно рвали полынь, так как считали, что её боятся ведьмы и русалки.
В ночь на Купалу выбирались «суженые» и совершались брачные обряды: прыганье через костёр взявшись за руки, обмен венками (венок – символ девичества), поиски цветка папоротника и купание в утренней росе. В этот день «опахивались сельские дороги, чтобы «сваты скорее приезжали», или прокладывали борозду к дому парня, чтобы он быстрее посватался». Кроме того, в купальскую ночь часто гадали при помощи венков, опущенных в реку: если венок поплывёт, это сулило счастье и долгую жизнь или замужество.
Купальский венок был обязательным атрибутом игрищ. Изготавливали его до праздника из диких трав и цветов. Обрядовое употребление купальского венка связано также с магическим осмыслением его формы, сближающей венок с другими круглыми и имеющими отверстия предметами (кольцом, обручем, калачом и т. п.). На этих признаках венка основаны обычаи доить или процеживать молоко сквозь него, пролезать и протаскивать что-либо через венок, смотреть, переливать, пить, умываться сквозь него.
Считалось, что каждое растение дает венку свои особые свойства, а особую силу добавляет способ его изготовления – витьё, плетение. Для венка часто использовали барвинок, базилик, герань, папоротник, розу, ежевику, ветки дуба и берёзы и др.
Во время праздника венок чаще всего уничтожали: бросали в воду, сжигали в костре, забрасывали на дерево или крышу дома, относили на кладбище. Некоторые венки сохраняли, чтобы использовать для лечения, защиты полей от градобития, а огороды от «червей».
В купальскую ночь, как и в одну из ночей на зимние святки, у славян часто совершались «обрядовые бесчинства» молодёжи: крали дрова, телеги, ворота, затаскивали их на крыши, подпирали двери домов, замазывали окна и т. п. Подобные действия следует отнести к категории охранительных и очистительных обрядов. Тем самым молодёжь показывала нечисти, что беспорядки уже совершены и лешие, русалки и пр. должны идти бесчинствовать в другие места, подальше от этой деревни.
Особые купальские предания были связаны с папоротником. У славян существовало поверье, согласно которому только один раз в году – в ночь на Купалу – цветёт папоротник (Перунов цвет). Мифический, несуществующий в природе цветок давал тому, кто его сорвал и сохранил при себе, чудесные возможности. Согласно поверью, обладатель цветка становится прозорливым, может понимать язык животных, видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились, а также входить беспрепятственно в сокровищницы, приложив цветок к запорам и замкам (они должны рассыпаться перед ним), владеть нечистыми духами, повелевать землей и водой, становиться невидимым и принимать любое обличье. В реальности же папоротник никогда не цветёт – он размножается спорами.
Для Дня Купалы характерны многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром. Зелень использовалась как универсальный оберег: считалось, что она защищает от болезней и эпидемий, сглаза и порчи; от колдунов и ведьм, нечистой силы, «ходячих» покойников; от молнии, урагана, пожара; от змей и хищных зверей, насекомых-вредителей, червей. Наравне с этим контакт со свежей зеленью осмыслялся и как магическое средство, обеспечивающее плодовитость и успешное разведение скота, домашней птицы, урожайность злаковых и огородных культур.
Считалось, что в этот день лучше всего собирать целебные травы, потому что растения получают от Солнца и Земли наибольшую силу. Некоторые травы собирались ночью, другие днём до обеда, а некоторые по утренней росе. При сборе лечебных трав читали особые заговоры.
Согласно поверью, купальские травы максимально целебны, если их собрали «старые и малые», то есть старики и дети, как наиболее «чистые».
Не забывали славяне и о приношении предкам. Это были первые созревшие плоды и ягоды (яблоки, вишня, земляника). В некоторых русских местностях варили «обетную кашу». Днём этой кашей угощали нищих, а вечером она, сдобренная сливочным маслом, употреблялась всеми.
У предков современных белорусов, например, поминальная еда состояла из творога (вареников), сыра, мучной каши (кулаги), пресных лепёшек (бабок) с толчёным конопляным семенем, луком, чесноком, кваса (холодника), яичницы на сале (верещаги).
По традиции, уходящей корнями далеко вглубь веков, через день-два после Дня Купалы у славян начиналась важнейшая сельскохозяйственная страда – сенокос.
Христианские аналоги старославянских праздников, или почему церковь не смогла победить масленицу и Ивана Купалу
Получайте на почту один раз в сутки одну самую читаемую статью. Присоединяйтесь к нам в Facebook и ВКонтакте.
Запрет старых праздников и славянского календаря
И по сей день в России христианство мирно уживается с отголосками языческих верований. К примеру, марийцам удалось сохранить исконные народные традиции, несмотря на многовековое православное господствование в России. Формально они считаются христианами, но по сути остались многобожниками. Отдельные этнические группы, например, чимари, можно назвать непререкаемыми язычниками. Они принципиально не крестятся и не принимают религию, навязанную иноверцами.
В период становления христианства двоеверие на Руси было обычным явлением, и далеко не всегда оно носило характер мирного сосуществования.
Развитие христианства в тот период характеризуется высокой терпимостью к устоявшимся народным традициям. Но несмотря на это, княжеская власть применяла силу к защитникам язычества, например, если те запугивали людей и начинали сеять смуту.
После принятия православия на Руси одновременно действовали 2 системы летоисчисления — старая и новая. Ни церкви, ни власти не нравилось, что праздники отмечаются по двум календарям. Особое недовольство вызывала путаница в создании летописей. Одни летописцы работали по славянскому календарю, другие — вели записи по новой системе.
Чтобы согласовать порядок летоисчисления по отношению к юлианскому календарю, приказом Ивана III в 1384 г. (в Лето 6856 с сотворения мира) была утверждена дата празднования Новолетия — 1 марта. С этого момента все летописцы, в том числе и Нестор работали только по юлианской системе летоисчисления. Но даже после запрета старого календаря народ продолжал отмечать Славянский Новый год (1 сентября). В ответ на гонения и запреты на Руси участились смуты, люди не хотели полностью отказываться от традиций и боролись за сохранение древнего культа. Иван III был вынужден принять указ почитать наряду с христианством и старую языческую веру предков. Двоеверие официально существовало на Руси вплоть до XVII века.
Чтобы искоренить языческий культ мирным путем и объединить как можно больше славян в общей религии, церковь начала «подгонять» календарь под повседневную жизнь людей и подменять старые обычаи христианскими праздниками. Такая подмена привела к смешению христианской веры и языческих обрядов, люди стали отмечать церковные праздники, почитая православных святых, но продолжали соблюдать традиции старой веры предков.
День Иоанна Крестителя
Православный праздник Ивана Купалы пришел на замену древнеславянского Дня Купайлы. Празднование летнего солнцестояния и наивысшего расцвета природы — это древнейшая языческая традиция, когда в ночь с 6 по 7 июля люди прославляли Бога летнего солнца (Купайлы), вступившего в свои права после весны.
Христианский праздник Ивана Купалы (7 июля) получил свое название в честь Иоанна Крестителя, купавшего Иисуса Христа в реке Иордан во время его Крещения.
В отличие от славянского праздника в честь Купайлы, день Иоанна Крестителя не имеет никакого отношения к Богу солнца, а отмечать его полагается в храме и с молитвами. Но даже после официальной отмены дня Купайлы и принятия нового праздника так и не удалось искоренить многовековые славянские традиции. Несмотря на осуждения со стороны церкви, в этот день до сих пор совершаются массовые гуляния с прыжками через костры, пусканием свечей и венков по реке и другими символическими действиями.
Рождество Пресвятой Богородицы
До принятия христианства на Руси, 22 сентября славяне традиционно встречали День Осеннего Равноденствия (Овсень или Вересень) и благодарили Бога осеннего солнца за щедрый урожай.
В период развития Христианства вместо Овсеня на Руси стали отмечать церковный праздник — день Рождества Пресвятой Богородицы, который приходился на 21 сентября. Считается, что Богородица покровительствует земледельцам, посылает благополучие в семье и помогает матерям. У восточных славян этот день был также посвящен празднованию завершения полевых работ. Только вместо Бога осеннего солнца за собранный урожай чествовали и благодарили Богородицу.
Рождество Христово
Во всем мире Рождество Христово отмечают 25 декабря. Русская церковь празднует этот день по старому стилю (Юлианскому) — 7 января. Традиция рождественских гаданий и колядок, которые неизменно начинаются 7 января и заканчивается на Крещение, пришла к нам из языческого мира.
С давних времен 25 декабря славяне чествовали солнечного бога Коляду и приветствовали новое солнце, которое рождалось после зимнего солнцеворота. В день Рождества солнца-младенца люди (преимущественно деревенские жители) устраивали прыжки через костер, пели песни-колядки и обходили соседние дворы с фигуркой солнца.
С приходом Христианства день Коляды поменялся на Рождество Христово, но обрядовая часть древнеславянского праздника сохранялись вплоть до наших дней.
Сырная седмица
Православная Масленица (сырная седмица) произошла от старославянской Комоедицы. Праздничные мероприятия начинались за 7 дней до равноденствия и продолжались еще неделю после него. По одному из поверий, название праздника произошло от слова «комы» — круглые хлебцы или блины, которые пекли старшие женщины в семьях. По другой легенде, первый блин приносили медведю. В древности медведей звали комами, отсюда и появилась известная поговорка «первый блин — кому (комам)».
В весенний праздник славяне устраивали массовые гуляния, чтобы задобрить Бога солнца и попросить хороший урожай. У капища накрывались большие столы, а обязательным блюдом были круглые блины и лепешки в форме солнца. Еще один важный атрибут — чучело Марены, сожжение которой символизировало окончательный уход злой и холодной зимы.
С этим праздником церковь боролась особенно активно, но безуспешно, поэтому решила адаптировать его под себя и в XVI веке ввела 7-дневную Масленицу.
Языческая Комоедица выпадала на период поста, когда любые увеселительные мероприятия запрещались церковью. Духовенство «передвинуло» свою сырную седмицу ближе к началу года, тем самым отведя этому празднику неделю перед постом. В результате традиционные двухнедельные мероприятия в честь Комоедицы сократились до 7 дней. Таким образом был введен новый православный праздник взамен старого языческого, но стереть его традиции так и не удалось. Об этом свидетельствуют ежегодные масленичные гуляния по всей России, которые точь-в-точь повторяют обряды Комоедицы.
День Ильи-Пророка
2 августа Православная церковь почитает пророка Илию, жившего в IX веке до н.э. Наравне с Николаем Угодником он принадлежит к числу самых популярных святых, считается покровителем плодородия и урожая.
До принятия христианства славяне отмечали Перунов День, который впоследствии и «трансформировался» в День Пророка Илии, вобрав в себя многие древнеславянские традиции. Илья, признанный повелителем грома, небесного огня и дождя, органично заменил рожденного Сварогом громовержца Перуна. На основе этого сходства образов иконописцы часто изображали Илию на золотой колеснице с огненными конями, летящими вверх.
В этот день не совершалось каких-либо знаковых обрядов, но издавна в праздник Перуна (Илии-Пророка) люди откладывали любую работу, чтобы выразить почтение покровителю плодородия и избежать наказания в виде дождя и грома.
Из политических мотивов даже христианскому византийскому императору пришлось выдать свою дочь за язычника князя Владимира Крестителя.
Понравилась статья? Тогда поддержи нас, жми:
LiveInternetLiveInternet
—Рубрики
—Поиск по дневнику
—Подписка по e-mail
—Постоянные читатели
—Сообщества
—Статистика
В честь Сварога повсюду зажигали огни в знак того, что зима не вечна, а вечен только огонь божественного кузнеца. В этот же день хозяйки начинали резать кур, и первых приносили в жертву Сварогу. В эпоху христианства Сварога заменили Кузьма и Демьян, покровители кузнечного дела, ремесел и семьи.
Кроме того, в этот день принято было просить домовых и домашних духов не оставить жилища своей защитой. В угощение волшебным помощникам у дверей напротив печи ставили сладкое питье и клали лучшую еду. Молодые мужчины смотрели, как хозяйки чествуют мужчин, и решали, из какой семьи брать девушку в жены, чтобы была хорошей хозяйкой и во всем поддерживала мужа.
Славяне приходили к волхвам или женщинам-ведуньям, чтобы те помогли им понять себя, свое предназначение. Славяне верили, что душа перерождается много раз, и в каждом рождении человек обязан отработать свой жизненный урок, чтобы снова родиться и прожить лучшую жизнь, чем раньше. Ведающие имели ответы на все людские вопросы и могли рассказать, ладно ли живет человек, тем ли путем движется, подсказать решение в сложной ситуации. На помощь ведающим приходили боги, голоса которых дано было слышать избранным. И если человек не понимал совета, значит, для понимания еще не пришло время, нужно было просто запомнить его и двигаться дальше, чтобы осознать истину в свой черед.
В Веданье нельзя было спорить, ссориться, даже просто повышать голос. Нужно было постараться понять тех, с кем живешь, простить им их ошибки и найти общий путь для родных и близких. В знак почитания Макоши в этот день разжигали костер и приносили в жертву платок, вышитое полотенце или просто отрез ткани, чтобы богиня послала в семью мир, научила каждого члена рода быть мудрым и рассудительным.
На ночь вешали за окно белый рушник и приговаривали: «Суженый-ряженый, приди й утрись». Если утром полотенце оставалось сухим, значит, гадающей ближайший год сидеть в девках, а если полотенце становилось мокрым, стало быть, скоро девушке выходить замуж. На выпавший снег высыпали пригоршню зерна, а затем зачерпывали зернышки вместе со снегом. Если количество зерен оказывалось четным, девице скоро должна была найтись пара. Ложась спать, девушки вплетали в косу замок, закрывали его на ключ и говорили: «Суженый-ряженый, приди ко мне ключ попросить». Ключ прятали под подушку и рассчитывали во сне увидеть будущего жениха.
За праздничной трапезой молодежь пела обрядовые песни, устраивала игры. Например, практиковался древний вариант жмурок: парню завязывали глаза, а девушки из разных углов горницы подавали голоса, и ловец должен был угадать по голосу, а затем поймать свою суженую. Этот веселый праздник на целый год оставлял нашим предкам добрые воспоминания и надежды, что Доля напрядет им хорошую судьбу и долгую счастливую жизнь.
В праздник Калиты выпекался обрядовый пирог, который назывался так же, как праздник. Пекли пирог девушки, каждая должна была принять участие в приготовлении. Месили тесто все по очереди, от старшей девушки до самой юной. Украшали пирог изображениями солнца, дерева, ягодами калины. Сладкое медовое тесто запекали в печи так, чтобы трудно было откусить кусок. Ели пирог все члены рода, чтобы любовь и понимание не покидали их весь год.
Для домашних духов в блюдце наливали мед, чтобы домашние защитники сохраняли в доме лад. Ночь Калитова помогала супругам держаться друг друга, оставаться здоровыми и счастливыми. После этого обряда никакая злая волшба не могла разлучить семью. Завершался обряд утром, когда супруги выходили во двор, открывали все двери, чтобы до неба дошла добрая энергия, царившая всю ночь в доме, затем славили богов и приглашали в горницу Зарю разделить трапезу с людьми.
Вслед за праздником Калиты наступала зима, и она приносила новые праздники, помогавшие нашим предкам находиться в согласии с собой и природой.
Держава Русь
Славянские праздники связаны с Солнцем, с Природой — учитывают биоритмы Природы (см. Кологод), к ним приурочены памятные даты и родительские дни. Образная структура праздников объясняет суть. Живите в радости и гармонии с Природой.
Сороковники:
1. Рамхатъ
2. Айлетъ
3. Бейлетъ
4. Гэйлетъ
5. Дайлетъ
6. Элетъ
7. Вэйлетъ
8. Хейлетъ
9. Тайлетъ
«Чтите Свято все праздники, что оставили вам Предки ваши, украшайте жизнь свою радостью и деяниями благими, да во Славу Богов и Предков ваших» — Заповеди.
Славянские праздники или Русские праздники (Руси), Православные праздники (Прави).
* Даты григорианского календаря приведены примерно +/- день, поскольку меняются.
1. РАМХАТЪ (сентябрь)
1 – НОВОЛЕТИЕ / 22 сентября
* Рамха-Ита (Новолетие) — Осеннее равноденствие, то есть после сбора урожая, Новое Лето начинается с полных закрамов. В праздник Новолетия с каждым ударом Большого колокола человеку даётся возможность избавиться от одного греха (Большой колокол бьёт в этот праздник ровно 108 раз), и в течении первого месяца Нового Лета человек, совершивший неблаговидные поступки, должен исправить сложившееся положение.
4 – День Ивана Омийскаго
6 – Праздник Урожая
9 – День Сергия Странника (День памяти и почитания Предков)
11 – День Ольги Премудрой
14 – День Великой Рассении (Родительский день)
* Рассения (или Расея, то есть «земля Расы») — это территория, по которой расселились Роды Свята Расы после перехода из Даарии.
16 – День Василия Буслаева (День памяти и почитания Предков)
19 – День Хария Мудраго
22 – День Великаго Знания
24 – День Трояна (День памяти и почитания Предков)
* Троян — Бог-Покровитель жизненных путей.
27 – День Святибора (Родительский день)
31 – День Моисия Волхва
36 – День Сканда Ирийскаго (День памяти и почитания Предков)
38 – День Богини Рожаны (Родительский день)
* Рожана покровительствует роженицам.
40 – День Мудрых Странников (День памяти и почитания Предков)
«Сохраняйте Память о всех предках Рода своего, и обрящите вы благосклонность Богов и Предков ваших» — Бог Рамхат.
2. АЙЛЕТЪ (ноябрь)
2 – День Мирослава Тарийскаго / 3 ноября
4 – День Хария Предвечнаго (День памяти и почитания Предков)
7 – День Родамира Тарийскаго
12 – День Богини Макоши (Родительский день)
* Макошь — Богиня наших судеб, вместе с дочерьми Долей и Недолей прядёт нить наших судеб. Даже Боги подчиняются её нитям.
13 – День Олега Воителя
16 – День Посвящённых Инглян (День памяти и почитания Предков)
19 – День Аристарха Мудраго
22 – День Откровения Богов
25 – День Сварога и Семаргла (Родительский день)
* Сварог — Верховный Небесный Бог, управляющий течением Жизни нашей и всем Мироустройством Вселенной в Явном Мире. Бог Сварог и его сын Семаргл победили Чёрнаго змея и провели рубеж по землям Мира Яви. Тёмная Навь была совлечена ниже Яви, а Славь осталась выше.
29 – День Ярослава Мироустроителя (День памяти и почитания Предков)
32 — День Хорива Мудраго
36 – День Олега Праведнаго (День памяти и почитания Предков)
«Не произносите имени Бога Единаго в суе, а глагольте его только в Великие праздники» — Бог Рамхат.
3. БЕЙЛЕТЪ (декабрь)
1 – День Даждьбога и Марены / 12 декабря
* Свадьба Даждьбога с Богиней Мареной.
4 – День Марьяны и Марены
7 – День Успокоения (День памяти и почитания Предков)
13 – День Перемен, Коляда (День памяти и почитания Предков)
* Зимнее солнцестояние — самая длинная ночь и самый короткий день. С этого дня света становится больше, то есть перемены в Природе; а главное большие перемены в жизни Расы — возвращение наших Предков из Пекла. Бог Перун победил зверя Скипетра и освободил из Пекла наших Предков, завлечённых туда обманом. Поэтому праздник называется День Перемен (Менари) или Коляда, потому что Великими Переменами в жизни Родов Расы Великой управляет Бог Коляда.
18 – День Спасителя Расы (День памяти и почитания Предков)
20 – День Всеволода Вечнаго
22 – День Великаго Покоя
* В этот день Бог Перун завалил Врата Междумирья ведущие в Пекло Кавказскими горами, и на Землю перестала поступать негативная энергия. После начинается Неделя чествования Праотцев, освобождённых из Пекла.
23 – Неделя Памяти Праотцев (Родительский день)
24 – Неделя Памяти Праотцев (Родительский день)
25 – Неделя Памяти Праотцев (Родительский день)
26 – Неделя Памяти Праотцев (Родительский день)
27 – Неделя Памяти Праотцев (Родительский день)
28 – Неделя Памяти Праотцев (Родительский день)
29 – Родогощь (Родительский день)
* День победы Бога Велеса над Кощеем.
30 – Неделя Памяти Праотцев (Родительский день)
31 – Неделя Памяти Праотцев (Родительский день)
32 – Неделя Памяти Праотцев (Родительский день)
33 – День Бога Перуна
* Зимний День Перуна — то есть когда он полностью уничтожил на Мидгарде нечесть, и вонзил в землю сияющий меч.
38 – День Александра Основателя
«Почитайте вы три дня в неделе: третий, седьмый и девятый. Почитайте Великие Праздники» — Бог Сварог.
4. ГЭЙЛЕТЪ (январь)
2 – День Винитара Воителя / 23 января
7 – День Горислава Мученика (День памяти и почитания Предков)
12 – День Светозара Вечнаго (День памяти и почитания предков)
17 – День Хария Праведнаго (День памяти и почитания Предков)
22 – День Рамхата Странника (Родительский день)
33 – День Дида (Родительский день)
* День поминовения всех дедов по Родовой (отцовской) Линии с посещением кладбищ, погостов, отдельных могил и курганов.
37 – День Бога Велеса (Родительский день)
* Велес — верховный Хранитель Небесных Врат Междумирья, кои находятся на Золотом Пути Духовнаго Развития, который ведёт в Небесный Асгард, а также в Небесный Вырий и в Светлые Чертоги Волхаллы. Через эти Небесные Врата, Бог Велес пропускает во Сваргу Пречистую Души только тех усопших, кто не щадил своей жизни во защиту Родов своих, во защиту земель Отцов и Дедов, во зашиту древней Веры; которые усердно и созидательно трудились для процветания своих Родов и которые от чистаго сердца выполняли Два Великих Принципа: 1) Свято чтить Богов и Предков своих и 2) жить по Совести в гармонии с Матерью-Природой.
40 – День Храма Души (Родительский день)
* День, когда человек должен навести порядок в своей Душе. Он должен посетить службу в Храме, принести дары Богам и Предкам, принять Чистый Свет в свою Душу от Храмовой Огневицы. Этот день завершает Чистый Пост.
«Не допускайте, люди, зло и гнев неправедный в Души ваши, ибо очернят они Души ваши, и сердца ваши станут чёрствыми» — Бог Ладаад.
5. ДАЙЛЕТЪ (март)
2 – День Вечезара Мученика / 4 марта
5 – День Аристарха Воителя (День памяти и почитания Предков)
6 – День Боруслава Асгардскаго
14 – День Ратибора Странника (День памяти и почитания Предков)
17 – День Димитрия Капена (Родительский день)
19 – День Игоря Воителя (День памяти и почитания Предков)
22 – День Весты, Богини Весны
* Весеннее равноденствие — встреча Богини Весты, празднуется приход Весны, прилёт птиц. Богиня Веста управляет приходом весны и пробуждением Природы, её называют Покровительницей Обновляющегося Мира, в Её честь устраивают всенародное гуляние, пекут из теста фигурки жаворонков, куличи, печенье с Солнечной символикой, и обязательно блины, как символ Ярилы-Солнца.
23 – Красногор. Масленица
* Второй день Весеннего равноденствия — проводы Богини Марены, празднуется уход Зимы. Марена — Богиня Зимы и покоя, старшая сестра Богини Весты. В этот день провожают Марену в её Ледяные Чертоги, находящиеся на Севере, и сжигают куклу из соломы, которая символизирует Зиму, а не Богиню Марену, как многие думают. Вместе с куклой в огонь кладутся блины и зёрна (просо, овёс для произрастания обильной пищи для домашней скотины), чтобы Боги даровали обильный урожай. Проводятся народные гуляния, хороводы, игрища и прыжки черег отдельное (не жертвенное) огневище, чтобы очистить свою Душу и телеса.
24 – День Хария Мученика
25 – День Богуслава Мученика
26 – День Трислава Воителя
* Узнать подробней о Триславе-Воителе (Лета Жизни 5495-5537 от С.М.З.Х.).
27 – День Леды Воительницы
28 – День Богини Тары
* Богиня Тара — Небесная Хранительница Священных Рощ, Лесов, Дубрав и Священных Деревьев: Дуб, Кедр, Вяз, Берёза и Ясень. В этот день Таре преподносятся Дары и Требы. В огненный жертвенник ложат семена и зёрна для обильного урожая, необходимого для питания людей. В Её честь проводится служба и Великая Братчина — совместная трапеза, чаепитие, пир. Учавствующие в празднике приносят яства, которые они создали собственными руками для общего стола. Перед началом Великой Трапезы от каждого блюда берётся понемногу, чтобы принести Жертву Богине Таре и остальным Богам и Предкам.
29 – День Светозара Спасителя
30 – День Сергия Лучезарнаго
31 – День Ратислава Асгардскаго
32 – День Руслана Воителя
* Узнать подробней о Руслане-Воителе (Лета Жизни 5840-5896 от С.М.З.Х.).
33 – День Одина Асгардскаго
34 – День Тора Свентогардскаго
35 – День Памяти Предков (Родительский день)
* День, в который почитаются все Предки всех Родов. В этот день совершаются службы на всех кладбищах и погостах, на могилах и курганах наводится чистота и порядок. Помимо Даров и Треб умершим родичам, на их последнем пристанище зажигаются священные огни (огневицы).
36 — ПАСХЕТЪ (Родительский день)
* ПАСХЕТЪ — это аббревиатура: «Путь АСами Ходяше Есть Твердо Сотворение» — день памяти о 15-летнем переселении наших Великих Предков из Даарии в Рассению. Память о том, как Предки наши в 16-ое лето славили всех Богов и жреца Спаса за спасение от Потопа Великаго.
37 – День Митры Спасителя (Родительский день)
* День почитания Бога Митры, который спас Роды Рассенов и Святорусов от засухи, даровал им воду и пищу и указал каким Родам в какие земли цветущие переселиться. За то, что Митра спас Роды, тёмные силы его приковали цепями к горам Кавказским и посылали диких птиц клевать его плоть. Митра три дня находлся между Жизнью и Смертью. Из Родов Святорусов была избрана дружина из тридевяти наилучших воинов, которую возглавила Жрица-Воительница Ас’Тара. Она привела воинов к месту мучения Митры, где были разбиты тёмные силы, освободила Митру от оков, оживила его Силой своей Любви, после чего на Огненной Божественной Колеснице поднялась с Митрой в Небеса. С той поры многие Роды Южной Скифии почитали Ас’Тару как Богиню Высшей Спасительной Любви и Возрождения. Отсюда появились легенды о том, что распятые Боги в третий день воскресают, так как на Кавказских горах был распят и Тарх Даждьбог, спасённый Лебедью Дживой.
38 – День Возрождения Тарха (Родительский день)
* Тарх Даждьбог сражался с тёмными силами и они запросили пощады, перемирия и устроили пир. На пире в питьё Тарху подсыпали Сонного Зелья, а когда он уснул, приковали его цепями к горам Кавказским, чтобы хищные птицы и звери терзали его плоть. Богиня Джива освободила его от оков, перенесла на своих Лебединых Крыльях в урочище Тары на слияние Раты и Ирия, где вместе с сестрой Тарха — Богиней Тарой они залечили его телесные раны, а Богиня Джива силой Высшей Спасительной Любви и Возрождения вдохнула в него новые силы и Жизнь, после чего состоялась свадьба Тарха Даждьбога и Богини Дживы. Даждьбог, так же, как и Митра был три дня прикован к Кавказским горам и находился между Жизнью и Смертью.
40 – День Айвана Вечнаго
«Почитайте ПАСХЕТЪ, и помните о пятнадцатилетнем переходе из Даарии в Рассению, как шестнадцатое Лето Предки славили Род Небесный за спасение от Потопа Великаго» — Бог Сварог.
6. ЭЛЕТЪ (апрель)
1, 2, 3… 40 — День Наречения / 13 апреля
* Каждый день месяца Элетъ — День Наречения. То есть в месяц Элетъ Природа расцветает, и на земле просыпаются все Природные Силы, поэтому проводят обряды наречения (новым именем, женихом и невестой, Жрецами, Волхвами, Князьями, Витязями, Дружинниками и т.д.).
4 – День Вечеслава Ирийскаго (День памяти и почитания Предков)
11 — День Аристарха Праведника (День памяти и почитания Предков)
13 – День Лели Небесной (Родительский день)
* В этот день празднуется Победа Даждьбога над Тёмными силами, которых Кощеи собрали на Леле (ближайшей к Мидгарду Луне, в то время было три Луны). Даждьбог разрушил малую Луну Лелю и уничтожил тёмные силы, которые готовились к захвату Мидгарда. С той поры существует обычай на день Лели Небесной красить птичьи яйца и стукать их друг об друга. Разбившееся яйцо называют Яйцом Кощея, а целое — Силой Даждьбога. Разбитое яйцо отдают недругам или животным, а целое съедают сами. Также, в этот день прославляется Богиня Леля, в честь которой в древнейшие времена люди и назвали ближайшую Луну Мидгарда. Богиня Леля — дочь Лады Богородицы, охранительница извечной, взаимной, чистой и постоянной Любви, семейного счастья, супружескаго согласия и всяческаго благополучия.
16 – День Борислава Спасителя
19 – День Родомира Ведуна (Родительский день)
22 – День Мудрости Крышеня
26 – Святочь (День памяти и почитания Предков)
29 – День Ведамира Асгардскаго (Родительский день)
33 – Веда-Инта (День памяти и почитания Предков)
* ИНТА (Истина Наши Твердо Асы) — день когда почитается Мудрость, которую оставили нам все Светлые Боги и Многомудрые Предки.
37 – День Матери-Сырой-Земли (Родительский день)
* День чествования Богини Матери Сырой Земли. В этот день Ей приносят в жертву лучшие семена, фрукты, овощи и просят, чтобы всё, что идёт в огонь, было в изобилии в Родах. В этот день многие овощи и фрукты высаживаются в открытый грунт, а также высеваются различные злаковые культуры.
40 – День Лады Богородицы (Родительский день)
* Лада-Матушка (Матерь Сва) — Великая Небесная Мать, Богородица. Любящая и нежная Мать большинства светлых Богов Расы Великой, Богородица-Покровительница всех Народов Великой Рассении (територии Великой Расы) и Чертога Лося во Сварожьем Круге. Покровительница семьи, гармонии, красоты и любви.
«Живите, люди, в Союзе с Природою, возмножая её, а не губя её» — Лада-Богородица.
7. ВЭЙЛЕТЪ (май)
5 – День Всеволода Мудрого (День памяти и почитания Предков) / 27 мая
9 – День Бога Вышеня (Родительский день)
* Вышень — Бог-Покровитель нашей Вселенной в Светлых Мирах Нави, т.е. в Мирах Слави. Заботливый и могучий Отец Бога Сварога. Справедливый судья, разрешающий любые споры, которые возникают между Богами различных Миров или между людьми.
12 – День Бога Яровита
14 – День Ратибора Воителя (День памяти и почитания Предков)
18 – День Мудрости Будха (День памяти и почитания Предков)
22 – Ра-М-Ха-Инта (Родительский день)
* Ра-М-Ха ИНТА (Истина Наши Твердо Асы) — Мудрость Ра-М-Хи. Ра-М-Ха (РАМХА) — Единый Творец-Созидатель, Вышняя Непознаваемая Сущность, излучающая Изначальный Жизньродящий Свет Радости и Первичный Огонь Мироздания (Жизньнесущую Инглию), из которого появились все ныне существующие, а также существовавшие в прошлом видимые и невидимые Вселенные и всевозможные обитаемые Миры.
25 – День Ведаслава Праведника (День памяти и почитания Предков)
27 – Триглав (Родительский день)
* День когда почитаются Великие Триглавы.
30 – Родоница (Родительский день)
31 – День Числобога
* Числобог — Мудрый, Вышний Бог, управляющий течением Реки Времени, а также Бог-Хранитель Даарийскаго Круголета и различных жреческих систем Славяно-Арийскаго летоисчисления.
32 – День Ладаада
33 – День Бога Хорса
* Праздник начинается с правьславления Бога Хорса и принесения жертв (круглые куличи) на жертвенник. После чего устраиваются хороводы, хороводные пляски — медленные движения с подражаньем словам хороводной, протяжной песни. В летний праздник Бога Хорса с горы к реке обязательно скатывают большое горящее колесо, символизирующее солярный знак солнца.
34 – День Ясуни
35 – День Родовита
36 – День Позвезда
37 – День Родарита
38 – День Родагоста
39 – День Крода (Родительский день)
40 – Русалии
41 – Русалии
«Почитайте люди, вы, дни русальские, соблюдайте Божии праздники» — Бог Перун.
8. ХЕЙЛЕТЪ (июль)
1 – Русалии / 3 июля
2 – День Ярилы-Солнца
* Почитается наше Солнце, которое дарует нам тепло и свет.
3 – День Омовения
4 – Русалии
5 – Русалии
6 – Русалии
7 – День Бога Купала
* Почитается Бог Купала, и люди проходят очищение стихиями. Это день Очищения в мире Славян.
8 – День Зари-Мерцаны (День памяти и почитания Предков)
9 – День Великой Инглии (Родительский день)
13 – День Александра Странника (День памяти и почитания Предков)
17 – День Земли Свята Расы (Родительский день)
18 – День Орея Вендагардскаго
21 – Перуница
* День почитания Жены Бога Перуна — Дивы.
22 – День Сбора Плодов
27 – День Бога Удрзеца (Родительский день)
30 – День Игоря Святомудраго (День памяти и почитания Предков)
33 – Вышний День Перуна
* День почитания Бога Перуна.
34 – День Летиницы (Родительский день)
35 – РИТА (Родительский день)
38 – День Александра Ярославича (День памяти и почитания Предков)
40 – Житничь (Начало Жатвы)
«Почитайте Великую Инглию и Богов Ваших, которые суть посланцы Бога Рода Единаго» — Бог Сварог.
9. ТАЙЛЕТЪ (август)
3 – День Ворона Варуны (Родительский день) / 14 августа
6 – День Александра Мудраго (День памяти и почитания Предков)
9 – День Трёх Лун
* В древние времена, когда вокруг Земли вращались три Луны, в этот день они сошлись на небосводе в одном месте. В этот день было начато строительство Асгарда Ирийскаго и Великаго Капища Инглии (Великаго Храма Священнаго Первичнаго Огня). Этот день считается днём основания Священнаго Города Богов, построенного на слиянии рек Ирий и Омь.
12 – День Скифия Волхва (День памяти и почитания Предков)
16 – День Дмитрия Основателя
18 – День Стрибога (Родительский день)
* Почитание Бога управляющего ветрами — Стрибог.
21 – Златогорка
22 – Любомир (День Свадеб)
* День Свадеб называется Любомир.
24 – День Свентослава Асгардскаго (День памяти и почитания Предков)
27 – Джива-Инта (Родительский день)
* Время очищения и преображения.
29 – День Жели (Родительский день)
31 – День Святослава Праведнаго (День памяти и почитания Предков)
33 – Сеченник (Родительский день)
35 – День Богини Карны (Родительский день)
* Почитание Богини Карны (сестры Жели). Она отвечает за перерождение Душ в Явном мире, которые не исполнили свой долг.
38 – День Светозара Странника
41 – День Александра Вещего (День памяти и почитания Предков)
«Почитайте память Предков своих жертвоприношениями безкровными, ибо что пожертвуете вы им, то и возымеют они» — Стрибог.
* В праздники возжигайте лампадку в Красном углу, приносите требы (угощение) Пращурам, гимны и обращения. Познавайте обмен энергией, и учитесь славить Богов и Предков своих (славить — означает жить. Своей праведной жизнью вы прославляете устои Пращуров).