бурятский праздник в августе

Праздники Бурятии

Каждый народ, проживающий в России, трепетно хранит свои обычаи и традиции национальных праздников. В каждом регионе страны можно познакомиться с богатой историей края, национальными костюмами, кулинарными, музыкальными, танцевальными и ремесленными традициями, ощутить необыкновенный национальный колорит. Россияне трепетно берегут это достояние и искренне готовы делиться.

Бурятские народные праздники

Праздники в Бурятии соответствуют всем общепризнанным праздникам России, однако, есть и некоторые исконно бурятские торжества.

Организация и проведение национальных праздников, народных гуляний и шествий

Мы оказываем услуги по профессиональной организации национальных праздников. При организации этнокультурных мероприятий наши специалисты и эксперты учитывают их специфику проведения и этнические особенности, включая национальные традиции и обряды, национальную кухню, национальную одежду и атрибутику, музыкальное сопровождение, оформление и т.п.

При проведении культурно массовых мероприятий такого вида мы приглашаем лучших представителей национально-творческих коллективов и фольклорных исполнителей Санкт-Петербурга, Ленинградской области и других регионов Российской федерации. Подробнее >>>

Организация и проведение национальных свадебных обрядов

Древнему обычаю гостеприимства кавказцы следуют и сегодня. Существует много поговорок, притч и легенд, посвященных этому замечательному обычаю. Старики на Кавказе любят говорить: «Куда не приходит гость, туда не приходит и благодать».

Народы Кавказа

Народ Узбекистана далеко за пределами своей страны славится именно своим умением принимать гостей. Гостеприимство тут ценится даже больше достатка семьи и ее происхождения.

Узбеки

Казахи — народ удивительно открытый и дружелюбный. Об этом же нам говорят и многие их традиции и обычаи. Взять, к примеру, ерулик. Это обычай добрососедского отношения, когда всем новоприбывшим оказывается всяческое содействие.

Казахи

Столь же единогласно хвалят летописи общее гостеприимство славян, редкое в других землях и до нынешнего времени обыкновенное во всех славянских… Всякий путешественник был для них как бы священным: встречали его с лаской, угощали с радостью, провожали.

Русские

У азербайджанцев также с древних времен существовали очень интересные и поучительные обычаи гостеприимства, соответствующие требованиям и сегодняшнего дня.
Первое письменное упоминание, которое мы имеем о гостеприимстве азербайджанского народа.

Азербайджанцы

В Китае будет считаться грубостью запретить кому-либо курить в своем доме, гостиничном номере или купе поезда. К счастью, кроме понятий о вежливости и грубости, существуют еще и правила. Курение в некоторых местах, таких как поезда и некоторые автобусы.

Китайцы

С давних пор у адыгов были очень распространены обычаи гостеприимства. Гостем становился любой, пришедший в дом, конечно если при этом гость не имел явно враждебных намерений. Адыги говорили во все времена “гость в крепости надежной”.

Адыги

Грузины

Гостеприимство, как часть культуры абхазов, нашло широкое отражение в абхазском фольклоре. Многое могут простить человеку, но стоит ему быть недостаточно хлебосольным и гостеприимным, чтобы оказаться морально осужденным обществом.

Абхазы

Казахские свадебные обряды являются одними из важнейших обрядов в жизни казахской общины и рода и, за исключением мусульманского акта бракосочетания «неке кию», сохранили множество древних домусульманских черт. Казахские свадебные обряды состоят из.

Казахская свадьба

Свадебные традиции разделяются на три части: предсвадебные, в которые входит обряд сватовства и помолвка, свадебные, включающие в себя венчание и саму свадьбу, и послесвадебные, состоящие из пирогов и медового месяца.

Белорусская свадьба

Свадебные традиции разделяются на три части: предсвадебные, в которые входит обряд сватовства и помолвка, свадебные, включающие в себя венчание и саму свадьбу, и после свадебные, состоящие из пирогов и медового месяца.

Греческая свадьба

Азербайджанская свадьба

На горном Кавказе проживает большое количество разных национальностей: осетины, чеченцы, азербайджанцы, дагестанцы, армяне, абхазы и др. Все это национальное многообразие сформировало уникальную культуру, состоящую из разнообразных традиций, обычаев.

Кавказская свадьба

Если вы не любите шаблонные праздники, а хотите, чтобы собственная свадьба была необычной и запомнилась всем гостям надолго, не стала скучным, безжизненным днем, не оставившим приятных воспоминаний – вам стоит более подробно ознакомиться с основными.

Китайская свадьба

Богатый культурный мир удмуртов отразился на свадебных традициях и обычаях. Особое внимание всегда уделялось срокам проведения торжества. Как правило, браки заключаются в зимний период начиная от праздника Крещения Господнего до Масленицы или осенью.

Удмуртская свадьба

Свадьба у чувашей является одним из важнейших жизненных событий (наравне с рождением или смертью), она символизирует переход на новый этап – к созданию семьи, продолжению рода. Упрочнение, благополучие семьи издревле фактически было жизненной целью.

Чувашская свадьба

Башкирская свадьба

Италия – страна контрастов: темпераментные дамы, страстные мужчины, пылающие чувства, с одной стороны, и строгость, консерватизм, моральные ценности – с другой. А над всем этим стоят вековые каноны католической веры. Создается ощущение, что романтикой.

Итальянская свадьба

Современные свадьбы в Германии очень сильно похожи на европейские и американские. Но в этой стране существует несколько интересных старинных традиций и обрядов, которых люди придерживаются много столетий. Есть парочка основных отличий между ними с.

Немецкая свадьба

Источник

Как в Бурятии праздник, находившийся под запретом, вновь стал всенародным

Воспоминания улан-удэнцев о первом открытом праздновании Сагаалгана

Фото: архив infpol.ru

Ровно 30 лет назад началось официальное возрождение этого праздника. До этого он был под запретом как религиозный. Этой публикацией мы открываем цикл статей о Сагаалгане, празднование которого начнется в этом году 24 февраля.

Сейчас сложно представить, что каких-то 30 лет назад праздник Белого месяца в Бурятии находился под строжайшим запретом. Коммунистическая партия СССР не признавала ни религии, ни тем более праздников, имеющих к ней отношение. Мало кто знает, что мы обязаны широким празднованием Белого месяца всего трем смелым ученым. Об этом нам рассказал в своем последнем интервью известный бурятский ученый Ширап Бодиевич Чимитдоржиев. Интервью с ним с нашего сайта мгновенно разошлось по другим сайтам, в том числе «Байкал-инфо» и «Окружная правда» Усть-Ордынского округа. К сожалению, наши коллеги не указали ни автора статьи, ни наш сайт. Поэтому мы хотим освежить память наших читателей.

Хитрость монголов

— Наши соседи, монголы, первыми добились реабилитации этого национального праздника. Это случилось в 1960 году. Правда, для этого им пришлось назвать его новогодним праздником сельхозобъединенцев. И в течение нескольких лет они почти полностью восстановили традиции Белого месяца, — рассказывал нам в редакции доктор исторических наук, профессор, академик Петровской академии наук Ширап Чимитдоржиев. — Как вспоминал наш аксакал-ученый, доктор Бимба Доржиевич Цибиков, в начале 60-х годов минувшего столетия были предприняты попытки возродить Сагаалган и в республике.

В селах, конечно, не могли запретить пожилым верующим украшать божницы, а малышам ходить по домам и набивать карманы сладостями. Остальные находили время, чтобы навестить старших, ведь для государства это был обычный рабочий день. До массового празднования Белого месяца было еще далеко. И только в конце 80-х годов прошлого века тройка отважных ученых-историков добилась отмены запрета. Отважных, поскольку это могло грозить не только потерей работы. Дело могло дойти до ареста за антигосударственные взгляды. Ученым пришлось несколько раз писать докладную записку с просьбой сделать Сагаалган официальным праздником во всесильный обком Бурятской АССР — так называлось тогда правительство республики. Но долгое время письма ученых просто игнорировали.

Реабилитация Сагаалгана

— В советские годы праздновать Сагаалган запрещали. Партия считала его религиозным праздником, поэтому народных гуляний не было, — вспоминает Ширап Чимитдоржиев. — Конечно, люди между собой праздновали, ходили по гостям, поздравляли друг друга. Праздник не был официальным, но оставался всенародным.

Впервые ученые серьезно задумались о том, чтобы придать празднику официальный статус, в середине 80-х годов.

— Тогда уже чувствовалось начало перестройки, стало больше свободы, — вспоминал профессор. — Мы собрались с коллегами и решили составить докладную записку. В ней мы постарались обосновать перед партийными чиновниками, что Сагаалган является больше светским праздником, сродни Новому году. Мы хотели сделать его открытым.

Шираб Бодиевич показал нам тогда копию той докладной записки, набранной на печатной машинке. На пожелтевших листах — краткая история праздника, которую авторы связывали со специфическим укладом жизни и культурно-бытовыми традициями народов Прибайкалья и Центральной Азии. Историки ссылались на авторитет выдающихся ученых Доржи Банзарова, Гомбожаба Цыбикова и других, которые исследовали природу Сагаалгана и показали глубоко народное происхождение праздника. Отмечали, что Сагаалган был одним из популярных праздников, а потому буддийское духовенство не могло не считаться с ним и в конечном счете включило его в свою религиозно-культурную систему. В записке указали, что, согласно этнографическим и социологическим исследованиям, минимум 80% населения считают Сагаалган традиционным народным праздником, который носит больше светский, нежели религиозный характер. Также в ней прозвучало предложение об установлении официальной даты праздника. Первое письмо официально называлось «Докладная записка об установлении в Бурятской АССР официального праздника Сагаалган». Его в 1988 году направили Анатолию Михайловичу Белякову, тогда главе республики, первому секретарю Бурятского обкома компартии. Под письмом три подписи докторов исторических наук: Ширапа Бодиевича Чимитдоржиева, Регби Ешиевича Пубаева и Тараса Максимовича Михайлова.

— Нашу первую записку в обкоме партии просто проигнорировали — не последовало никакой реакции, не было даже простого письменного ответа, — рассказывал Ширап Бодиевич. — Пришлось напомнить о себе еще раз. Второе письмо ученые отправили Белякову 13 января 1989 года.

— Безусловно, этот документ получил горячее одобрение населения и положил начало широкому движению за возрождение многовековых национальных традиций и обычаев, отторгнутых в годы тоталитарного режима, — вспоминает Ширап Чимитдоржиев.

Вот такие фотографии сохранились у жителей республики на память о праздновании возрожденного Сагаалгана. Интересно, что в 90-е праздничный костер разрешили разжигать прямо на площади Советов. По воспоминаниям улан-удэнцев, из динамиков над театром бурятской драмы раздавались бурятские песни, а в самом театре шли праздничные представления. Для тех лет это было очень ново и необычно.

Петь в открытую

Именно в том году прошло первое после долгих лет всенародное празднование Сагаалгана. Трудно поверить, что 30 лет назад многие улан-удэнцы впервые увидели, как принято здороваться и поздравлять друг друга в Белый месяц. И если народные костюмы еще можно было увидеть на сцене, то зимний национальный дэгэл на улицах Улан-Удэ еще воспринимался как диковинка.

— Я помню, что в первый раз услышала, как над театром бурятской драмы из динамика раздавались бурятские песни. Сейчас молодежи трудно понять, насколько это было необычно, — вспоминает горожанка Татьяна Зоригтуева. — В самом театре начались праздничные представления, пока еще без землячеств, просто посвященные животному — символу года. На них были аншлаги. Особенно врезался в память концерт в честь года Курицы. Тогда занавес раскрылся как огромный павлиний хвост. Зрители ахнули и долго аплодировали. После этого указа люди стали более смело и открыто ездить в единственный на тот момент Иволгинский дацан. Помню, как выехали семьей на костер Дугжууба. На Верхней Березовке тогда еще не было храмов, а в районах еще не восстановили родовые дацаны.

По сравнению с нынешними временами можно сказать, что личных легковых машин в Улан-Удэ было ничтожно мало. Поэтому многокилометровые пробки казались уделом только зарубежных мегаполисов. Но в 1990 году улан-удэнцы, выехав в Иволгинский дацан накануне Сагаалгана, были шокированы. В сумерках светящаяся длинная очередь из машин медленно двигалась из Улан-Удэ до самого дацана. Казалось, что светящийся поток плывет по Иволгинской долине.

— Никто не нервничал так, как сейчас: мол, медленно едет. Наоборот, это невиданное прежде зрелище завораживало, заставляло задуматься и настроиться на праздничный и молитвенный лад. Поразил и сам Иволгинский дацан, потому что многие посещали его только днем, а тогда впервые увидели празднично освещенным. Тогда тоже впервые приехало снимать Сагаалган центральное телевидение страны. Видимо, то, что в Бурятии разрешили открыто и массово праздновать Новый год по восточному календарю, стало событием всесоюзного значения. Сейчас дети не верят, что в те времена было всего два телевизионных канала. А уж попасть туда новости о нашей республике казалось сказкой, — говорит Татьяна Зоригтуева.

Источник

Сагаалган. Всё ли мы знаем об истории главного бурятского праздника?

Белый месяц или Сагаалха? Гуляния или молитвы? Сегодня празднику только «официально» более двух тысяч лет. О нём узнаёт всё больше людей. Но многие ли знают, что именно отмечают?

История праздника Сагаалган только «официально» насчитывает более двух тысяч лет. Ему отдавали дань уважения шаньюй Модэ и Чингисхан. От него не отказались в суровые времена цивилизационных сдвигов. Каганаты сменились империями, а народы теснили друг друга на исторической сцене, примеряя новые имена, религии и судьбы. Но перед его насущностью спасовал даже неумолимый советский партаппарат, десятилетиями истреблявший «пережитки». Казалось, Сагаалган благополучно пережил все испытания и за 28 лет возрождения в Бурятии снова стал всенародно любимым. Но так ли это на самом деле? Мы решили разобраться в его истории и бытности, чтобы понять: кому сегодня нужна традиция этого праздника, и чем он стал для жителей республики.

Бурханы в чемодане

Такими воспоминаниями с нами поделился ширетуй Курумканского дацана «Гандан Де Шувлинг» лама Олег Намжилов. В те времена так же выходили на улицу, брызгали молоком с чаем, молились, накрывали стол, поздравляли друг друга, говорит лама. Но праздник был исключительно семейным и отмечали его втайне. Сегодня больше не нужно прятать бурханов, а то, что было – кажется смешным.

А ведь это лишь эпизод из череды фактов, которые наполнили тысячелетия истории Сагаалгана. В судьбе этого праздника, как в зеркале, отразилась судьба народа, которая и сейчас продолжает меняться. Тем важнее понять, какие изменения претерпел он в ходе истории, и чем стал сегодня.

Три жизни и реинкарнация

Традиции Сагаалгана и значение праздника для общества изучали несколько поколений ученых прошлого и нынешнего тысячелетия. Первым в Европе сведения об этом празднике письменно зафиксировал в XIII веке купец Марко Поло, некоторое время живший при дворе великого монгольского хана Хубилая. Венецианец отмечал, что Новый год монголы отмечают в феврале – по лунному календарю.

Однако позже, в XIX веке, российские востоковеды Доржи Банзаров и Гомбожаб Цыбиков в своих работах о «Цагаалгане» указывали, что в древности буряты, как и все монгольские народы, праздновали Белый месяц осенью – при этом он означал именно начало нового года. Профессор Цыбиков по этому поводу писал, что обычай торжественно отмечать наступление нового годового периода, связанного с завершением хозяйственного оборота, у всех народов появился рано. Сегодня, к слову, много сведений из фольклора и письменных источников о том, когда и как праздновался Сагаалган. И, пожалуй, условно его историю можно разделить на три периода.

Первый период, вероятно, начался даже ранее эпохи язычников Хунну, населявших степи к северу от Китая с 220 года до н. э. по II век н. э. Он длился до времен тенгрианца Чингисхана и его детей. Тогда Белый месяц и отмечали осенью. По нынешнему календарю это был бы период, начиная примерно от осеннего солнцестояния и до конца октября.

Любопытно, что во времена Чингисхана Белый месяц, при всей его «природности», принадлежал религиозной традиции «боо-тенгризма», приобретшего как раз в то время черты национально-государственной религии, которая одновременно выполняла роль идеологии в поддержку культа Великого хана как «сына Вечного Синего Неба». В то время государство и религия стали нераздельны. Об этом в своей недавно вышедшей книге «Мифы и легенды бурятского народа» упоминают наши современники – историки и журналисты Тимур Дугаржапов и Сергей Басаев.

Эта традиция бытовала, к примеру, у западных бурят еще менее века назад. Вот что в 1923 году написал в заметке «Народный календарь аларских бурят» этнограф Петр Баторов:

Второй период начался после с того, как в XIII веке правитель Монгольской империи Юань хан Хубилай, принявший буддизм, решил перенести празднование нового года с осени – на конец зимы. По принятому в Китае лунному календарю в это время начинается первый весенний месяц. Начался период, когда у монгольских народов утвердился буддизм ламаистского толка.

Со временем, сменив подданство с Монгольской Империи на Российскую, буряты на своей земле продолжали праздновать Сагаалган до победы большевизма в начале XX века. К тому времени народный праздник во многом стал традицией, закреплявшей среди бурят духовно-религиозные основы. В Советской России подобное преследовалось в качестве фактора конкурирующей идеологии. И, хотя в Бурятии еще при Сталине появился Иволгинский дацан, где праздничные хуралы Сагаалгана начали служить уже в 1946 году, это был период действительного «отделения церкви от государства».

Третий период истории Сагаалгана – официальное возрождение праздника, которое в России произошло в 1990 году. Как отмечают печатные источники, это стало возможным благодаря гражданской смелости бурятских ученых. Двумя годами ранее доктора наук Шираб-Жалсан Чимитдоржиев, Регби Пубаев и Тарас Михайлов обратились с докладной запиской об установлении в Бурятии официального праздника «Сагаалган» к первому секретарю Бурятского обкома КПСС Анатолию Белякову.

Учёные рассказали о «глубоко народном происхождении праздника, в своей основе не имеющего ничего общего с религией», а также ссылались на авторитет известных ученых XIX-XX вв. Наконец, указом президиума Верховного Совета Бурятской АССР «О придании национальному празднику «Сагаалган» статуса народного праздника» он был объявлен выходным днем.

Народ поначалу опасливо, а далее все с большим энтузиазмом стал вспоминать, порой восстанавливая по крупицам, традиции праздника. Дружно семьями лепили буузы, ходили в гости, по старой традиции дарили подарки. Устремились на огненный ритуал Дугжууба в дацаны, стали массово вывешивать флажки хий морин.

При этом праздновать Сагаалган в Бурятии стали не только буряты, и даже не только буддисты. А с появлением интернета о нем стали узнавать и далеко за пределами этнической Бурятии. Аналогично стали отмечать его и в других буддийских регионах России, а затем и по всей стране – те, кто поддерживает тибетскую традицию буддизма, называя это праздником Лосар.

Сагаалха – не «Белый месяц»?

Интересно, что такое же заявление Хамбо лама сделал на днях. Он напомнил, что раньше всегда спрашивали «Сагаалха хэзээ болохоби?» («Когда будет Сагаалха?»), а утром говорили друг другу «Би сагаалжа ябанаб» («Я перешагнул год»). Это, по мнению Дамбы Аюшеева, «лишний раз подтверждает, что исторически праздник назывался именно так. Сейчас же, отмечает Хамбо лама, все «будто одурманены». И, вместо того, чтобы «перешагивать» время (перевод. «саг» с бур.), словно сожалеют о нём. Более того он подчёркивает, что Белый месяц просто нелогично праздновать весной.

Вопреки стараниям Хамбо ламы название «Сагаалган» обычно связывают со словом «сагаан» – «белый», означающего чистое, светлое начало. И мало кто задумывается, что ему соответствовал только ранний, добуддийский смысл праздника, когда лето заканчивалось изобилием молока и молочных продуктов, и выпадал первый снег. Осенний тайлган в честь «закрытия небес» сопровождался обильным возлиянием молока, как во времена Чингисхана и даже его внука Хубилая, в белых одеждах «разливавшего молоко по земле и по воздуху» (Марко Поло, Книга о разнообразии мира, глава LXXV).

В сущности, глава Сангхи явно обозначил совсем иное значение праздника, нежели с древности имел Белый месяц, и каким его, с подачи знатоков народных традиций, стали возрождать после 1990 года. Это высказывание можно назвать даже революционным. Но мы по-прежнему празднуем «новый год» по лунному календарю, как и по григорианскому, а в народе Сагаалган продолжают называть праздником Белого месяца. Вторят тому и представители государственной власти, которые из года в год поздравляют всех жителей Бурятии, называя праздник именно так. Повсюду в праздничные дни в столице Бурятии, в СМИ и рекламе, пишут «Сагаан hараар», иногда – «Сагаан сар». Чаще – «Белый месяц» или «Сагаалган».

Откуда же взялось религиозное содержание Сагаалгана? Считается, что сформировалось оно в 15-м веке благодаря реформам основателя школы Гелугпа, ламы Цзонхавы (Чже Цонкапа). Лама разработал правила проведения праздников в дацанах, а к Новому году приурочил Монлам Ченмо – Великий 15-дневный молебен в память 15-ти чудес, совершенных Буддой Шакьямуни в городе Шравасти. Ни слова – о «белой пище».

Как бы то ни было, миряне воспринимают праздник именно как Новый год с языческим подтекстом. И с изобилием еды, особенно молочной и мясной, как обещание плодородия и семейного благополучия в наступающем году. По-прежнему в дни Сагаалгана на столе любимые всеми буузы. Некоторые даже задабривают Белого старца, путая его с «пролетающей над землей» Палден Лхамо, брызгают молоком и чаем на рассвете «нового года» на «языческом» обо и – сразу идут в дацан.

Праздник, который объединяет

Несмотря на все противоречия сегодня Сагаалган по-прежнему важный элемент культуры, которая продолжает формироваться. У многих вошло в привычку отмечать его землячествами. Люди встречаются, как в прежние времена, чтобы познакомиться, повеселиться, послушать песни, посостязаться в играх и красноречии. Проходят эти события в больших и «статусных» залах – с 90-х годов это, как правило, театры в столице Бурятии. А в последние годы вместе собираются представители этнических общностей как хори, булагаты и др. К примеру, в 2016 году праздничное представление «Хори Буряадай Сагаалган» в ФСК Улан-Удэ собрало более 2 тысяч человек.

Как отмечает в одном из своих исследований культуролог Цыцыгма Ренчинова, «национальное более всего сохраняется в бытовой и празднично-обрядовой культуре». Сагаалган утратил некоторые свои прежние функции, связанные с организацией труда, быта и жизни. Зато приобрел новые, которые привлекают человека возможностями познания национальной культуры.

«Здесь прослеживается тенденция: чем активнее индивид участвует в празднике, тем большее место в системе его ценностей занимают традиции, тем глубже он ощущает потребность приобщения к национальной культуре. Чем больше человек осознает необходимость сохранения своих корней, тем большее место в его ориентациях занимают духовно-нравственные ценности, заложенные в народных праздниках».

Более того, праздник этот продолжает развиваться как традиция и «осваивает» новые формы, призванные способствовать продвижению национальной культуры и на международном уровне. Так, в последние годы по всему миру растет число поклонников ежегодного «ёхор-флешмоба». В разных концах планеты буряты и выходцы из Бурятии собираются вместе, чтобы отметить Сагаалган древним круговым танцем. Не случайно среди возрожденных традиций эта стала одной из самых любимых – она заключает в себе глубокий сакральный смысл, символизируя единство, взаимную поддержку, бесконечность движения, света, жизни.

Источник