Чем дальше в будущее входим тем больше прошлым дорожим
Классный час «Чем дальше в будущее входим, тем больше старым дорожим»
Онлайн-конференция
«Современная профориентация педагогов
и родителей, перспективы рынка труда
и особенности личности подростка»
Свидетельство и скидка на обучение каждому участнику
администрации города Липецка
СРЕДНЯЯ ОБЩЕОБРАЗОВАТЕЛЬНАЯ ШКОЛА № 23
имени С.В. ДОБРИНА города ЛИПЕЦКА
«Чем дальше в будущее входим,
тем больше старым дорожим»,
проведённый в 11А классе 26.10.2018 года
Подготовила: учитель русского языка
и литературы Кустова И.Н.
Цель: вызвать интерес и уважение к великому прошлому русского народа; создать условия для системного, целостного освоения учащимися традиционной культуры русского народа.
воспитания: воспитывать любовь к Родине, бережное отношение к русским традициям, гордость за свой великий русский народ; воспитывать свободную творческую личность, осознающую свои корни, национальные истоки и способную ориентироваться в современном мире;
развития: расширять кругозор, развивать интерес к изучению духовной культуры русского народа через обычаи, обряды, праздники, народное творчество, искусство;
образования: расширять представления учащихся о культуре русского народа.
Участники: учащиеся 11А класса
Оборудование: презентация, видеофильм
Литература:
1. ресурсы Интернета
Ресурсы Интернета: видеоэкскурсия по русской избе
Подготовка классного часа.
Сообщение темы и целей классного часа.
Работа по теме классного часа.
Итог классного часа.
Ход классного часа
1. Подготовка классного часа.
Подбор материалов по теме классного часа с использованием ресурсов Интернета.
3.Сообщение темы и целей классного часа.
Чем дальше в будущее входим,
Тем больше прошлым дорожим,
И в старом красоту находим,
Хоть новому принадлежим.
Но, как верёвочка ни вьётся,
Добру вовеки быть добром,
И непрощённым остаётся
Зло, совершённое в былом.
С уверенностью можно сказать, что большинство из нас, к сожалению, очень поверхностно знакомы с народной культурой.
Как жили русские люди?
Как работали и отдыхали?
Что их радовало, что тревожило?
Чем украшали свой быт?
4.Работа по теме классного часа.
Очень часто за событиями
И за сутолокой дней
Старины своей не помним,
Хоть и более привычны
Нам полёты на Луну,
Вспомним старые обычаи,
Вспомним нашу старину.
Без памяти нет традиций.
Без традиций нет культуры.
Без культуры нет воспитания.
Без воспитания нет духовности.
Без духовности нет личности.
Без личности нет народа как исторической общности
Академик РАО Г. Н. Волков
— Как вы понимаете слова академика Волкова?
Духовно-нравственное воспитание невозможно без знания и уважения обычаев и традиций своего народа, своей истории и культуры. Поэтому чем внимательнее мы будем к национальному, тем ближе мы будем к общечеловеческому. Наши мудрые предки из поколения в поколение твердили, что не может быть будущего там, где предают забвению лучшие традиции народа. Без прошлого нет будущего.
Душа народа, жизнь и быт, его культура и обряды,
Его поэтика и песни, его ремесла и наряды.
В чем суть сего? Постичь придется поколеньям нашим молодым.
Все это отголоском отзовется и близким станет и родным.
Название русского дома «изба» происходит из древнерусского «истьба», что означает «дом, баня».
Русская изба – это загадочный, сказочный мир. Холодную часть называли клеть, или сени. В них хранили бочки с соленьями, коромысла с ведрами, одежду. Здесь же на столах находились сельница, бочки для кваса, на стенах висели пучки трав, мочало. Теплая часть избы была жилой, состояла из одной большой комнаты.
Самый яркий символ русского духа – русская печь. Жизнь в избе кипела вокруг печи. Печь занимала почти ¼ часть крестьянской избы. Ее обычно ставили в углу справа от входа. Она служила источником тепла и света. Использовалась для приготовления пищи. В топке разводился огонь. Перед топкой находился шесток, где стояла хозяйственная утварь. В чугунах готовили еду. У печи стояли кочерга, ухват, деревянная лопатка. Рядом располагался самовар с трубой. На печи всегда лежал лучник и лучина.
— Почему печь играла главную роль в избе?
Печь редко ставили вплотную к стене. Небольшое пространство между стеной и печью называли запечье. Здесь находился рукомойник, под ним ставили лохань, а на кованом гвозде висело полотенце или рукотёрник.
Угол перед печью называли кухонный, или кутный. Его хозяйкой была женщина. Здесь хозяйка готовила пищу, ткала, пряла.
Крестьянскую избу трудно представить без многочисленной утвари. В кутном углу хранилась посуда, кухонные принадлежности. На полках вдоль стен располагалась нехитрая крестьянская посуда: корневатки, горшки, чашки, туеса, миски, ложки. Мастерил их из дерева, как правило, сам хозяин дома.
Святой угол занимал особое место в жизни наших предков – здесь располагалась «Божница» с иконами и лампадой, отчего угол получил название святого. По-другому, красный угол, т.е. красивый. Красный угол находился по диагонали от печи. В красном углу подле стола стыкаются две лавки. Войдя в избу, человек прежде всего крестился на иконы, а затем уже здоровался с хозяевами. В красном углу сажали самых почётных гостей. Во время сборки урожая первый и последний сноп несли в избу, в красный угол, что сулило благополучие семье.
Все значимые события семейной жизни отмечались в красном углу. Свадебный обряд совершался в красном углу, из красного угла отчего дома невесту увозили на венчание в церковь, привозили в дом жениха и вели тоже в красный угол. Во время уборки урожая первый и последний сноп торжественно несли в дом и устанавливали в красный угол.
В красном углу совершались ежедневные моления, с которых начиналось любое важное дело. В красный угол сажали самых дорогих гостей. Красный угол старались держать в чистоте и нарядно украшали.
История русского самовара началась в 18 веке. Самовары были самой различной формы: и пузатые, и вытянутые. Появлению самовара на Руси способствовали 2 фактора: развитие медеплавильной промышленности на Урале и знакомство русского народа с чаем из Азии.
Русские до чая пили напиток из мёда и местных трав – сбитень.
Самовар красовался на самом видном и почётном месте. Ни один дом не обходился без самовара, он был главной атрибутикой как в богатом, так и в бедном доме.
— А что использовали на Руси вместо плательного шкафа?
Конечно, сундук. История сундука начинается много столетий назад. Считается, что сундуки были придуманы еще в неолите. К нам они пришли от племен кочевников. Здесь хранили наши прабабушки свои вещи, девушки собирали приданое. А маленький сундучок, дорожный, брали с собой в дорогу женщины, где хранили предметы туалета, украшения, письма от возлюбленных.
Между окнами висели зеркала, украшенные вышитыми полотенцами. Здесь и стояли сундуки. Все вещи хранились в сундуках. Считалось, что чем больше сундуков в доме, тем зажиточнее хозяева. Большие сундуки использовали вместо кровати. Мебели в избе было немного – стол, лавки, скамьи, сундуки, посудные полки.
В глубокую старину не было специальных детских кроваток.
— А как люди обходились без них? Что было вместо кроваток?
Это была зыбка (люлька, качка, колыбелька). Это чудо пришло из глубины веков. В многовековой истории детских колыбелей заключен колоссальный пласт народной культуры и верований. Из таких люлек вышла вся Россия. Зыбка из прочного дерева могла прослужить 200 лет.
— Из какого дерева изготавливали люльки? (Сосна, кора липы, камыш, лубок)
— А какое дерево нельзя было применять? (Осину. Считалось, что она привлекает нечистую силу)
Матери готовили пОлог, украшали его.
— Для чего нуден был полог? Он защищал от света, комаров и служил оберегом. Зыбку обычно подвешивали к потолку. А почему? Здесь скапливался тёплый воздух, что обеспечивало обогрев малышу.
С зыбкой связано много поверий и обрядов, которые берут свое начало в язычестве.
Кукла была любимой игрушкой детей русской деревни. Лицо у этой куклы не изображалось, это значило, что кукла – вещь неживая и в нее не могут вселиться злые духи.
Детей с детских лет приучали к домашнему хозяйству. Старшие в семье дети всегда присматривали за малышами. Девочки сызмальства пряли, ткали, вышивали себе одежду. Мальчики помогали отцам.
На женской половине стоял ткацкий станок, на котором ткали половики. Это делали зимой, когда заканчивались полевые работы. Рядом со станком стояли тюрики, на них наматывали нити и сидели ткачихи.
— А где же первоначально изобрели прялку? (в Древнем Риме)
Прялка сопровождала девушку от рождения до замужества. Прялка была ценным подарком – отец дарил её дочери, жених – невесте, причём жених должен был сам изготовить прялку. Был такой родительский совет для дочери: «Пряди, прялку береги, за отца Бога моли».
В старину по осени крестьянские хлопотливые люди вдобавок к привычным заботам начинали-заводили всякие рукодельные работы. Женщины пряли да ткали, шили да вышивали, конечно, дом вели, скотинку обихаживали, детишек пестовали.
Мужчины занимались обувью, упряжью лошадиной, инструментами для всех домашних и полевых работ, плотничали, посуду глиняную да деревянную изготавливали, дрова запасали, охотились да рыбачили. В общем, мастера были в каждом доме.
На Руси люди не только трудились, но и умели отдыхать. Вечером после трудового дня собирались крестьяне на посиделки.
Небогато жили наши предки, но всегда были приветливыми, радостными, умели отдыхать в свободное от работы время и веселиться. Собирались за околицей или просто возле дома на завалинке, пели веселые частушки.
Перелистаем страничку, посвящённую русским традициям.
— Когда в деревне в старину устраивались колядки? (на Рождество)
Рождество – праздник в честь рождения Иисуса Христа. В этот праздник по селу ходили колядовщики, славя молитвами и пением Христа. Принято было наряжаться в разные костюмы для того, чтобы ряженые были неузнаваемые. Ряженые заходили в дома и веселились как могли: кувыркались, дурачились, пели колядки с пожеланиями здоровья и благополучия хозяевам. Колядовщики за свои песенки просили угощения. А хозяева их ждали и с удовольствием выслушивали колядки.
В настоящее время сохранилось колядование только на старый Новый год.
19 января весь христианский мир празднует праздник Крещения. В ночь с 18 на 19 января (2000 т. лет назад) крестили Иисуса Христа.
— В какой реке крестили Иисуса Христа? (Иордань)
— В каком городе? (в Иерусалиме, в г. Вифлееме)
— Что даруется при крещении? (имя)
Крещение – один из главных христианских праздников. Слово «крещение» в переводе с древнегреческого языка означает «погружение в воду». В сочельник (18 января), после литургии (службы), в храмах совершается великое освещение воды, а в день Крещения Господня проводятся обряды освящения близлежащих водоёмов и прорубей, в которых купается и стар и млад, несмотря на мороз и холод. Говорят, если искупаться в такой водичке, можно излечиться от всех болезней и смыть с себя все грехи, накопившееся за год.
На Крещение люди стремятся запастись святой водой. Считается, что крещенская вода набирает особую силу и целебность. Действительно, такая вода на протяжении всего года не портится, свежа, чиста и приятна. Крещенской водой лечат раны, её дают больному, чтобы выздоровел, также крещенской водой окропляют своё жильё для того, чтобы в доме был порядок и покой.
А ещё на Крещение гадают: девушки хотят узнать свою судьбу, старики гадают о будущем урожае, о достатке.
— Какой из русских праздников получил в народных поговорках такие яркие эпитеты: «честная», «широкая», «веселая»? Верно, Масленица.
Это один из самых веселых народных праздников.
Каждый день Масленицы имел свое название.
Понедельник на масленичной неделе назывался «Встреча». В домах начинают печь блины, делают тряпичную куклу-чучело Масленицы, одевают ее в девичий наряд, усаживают на санки и катают по деревне. Затем Масленицу ставили на снежной горе, и начиналось катание на санях.
Второй день Масленицы называется «Заигрыш». В этот день дети старались от души наиграться с последним снежком. Все лепили снеговиков, строили снежные крепости и играли в снежки. Так они прощались с зимой, готовились встретить весну.
Среда на масленичной неделе получила название «Лакомка». Лакомились именно блинами. Круглый, жаркий блин – символ солнца. Трудно еще солнышку справиться со снегами, нужны ему верные горячие помощники.
В среду на Масленицу зятья приходили в гости к тещам. Тогда и родилась поговорка: «Ездить к теще на блины».
А пятница на масленичной неделе получила название «Тещины вечерки». Если в
среду зятья гостили у тещ, то в пятницу тещи приходили к зятьям на блины.
Воскресенье. «Прощеное воскресенье»
Это самый важный день. На его исходе разжигали большой костер, на котором сжигали соломенное чучело Масленицы. В этот день принято было просить у всех прощения, люди при встрече целовались и говорли друг другу: «Прости меня, пожалуйста, если я в чём – то виноват перед тобой». В ответ нужно было говорить: «Бог тебя простит».
22 марта день равен ночи. Его еще называют Сороки. Считалось, что к этому дню с юга возвращаются домой 40 пташек и несут на своих крыльях весну, тепло долгожданное. На Сороки весну закликали. Обряд «закликания весны» был в старину самым аспространенным и любимым, особенно у детей. Из теста выпекали фигурки птиц. Печенье называлось «грачами», «жаворонками» или просто «птичками».
Дети подкидывали «жаворонков» вверх, бегали с ними, изображая полет птиц.
Самый главный христианский праздник – Светлое Христово воскресение, или Пасха. К этому празднику во всех домах наводился идеальный порядок, к праздничному столу готовились самые вкусные блюда (самый длинный пост был завершен). А главными на столе были крашеные яйца, пасхальные куличи и творожная пасха. Как и всякий большой праздник, к тому же длящийся неделю, Пасха была заполнена различными играми, развлечениями, хождением в гости.
Особенно знаменитым считался на Пасху обычай биться яйцами. Везло тому, кто умудрялся сохранить яйцо целым. Это означало несомненную удачу и везение.
На 50-й день после Пасхи праздновалась Троица. На Троицу прихожане являлись в церковь на обедню с букетами полевых цветов, а пол в храме устилался свежей травой.
С давних времён на Руси празднуется праздник Троицы, или Русской берёзки. Празднуют его в июне. Люди прощаются с весной и встречают лето. Самым важным деревом на Троицу являлась берёзка. Она одевалась в зелёный наряд самая первая. Еще древние считали, что берёза обладает большой жизненной силой. В праздник берёзками украшали дома и храмы, застилали ими пол, тем самым защищая от злых духов. Так и повелось на Руси отмечать праздник Троицы или Русской берёзки.
О берёзе сложено много песен, в основном это хороводные песни. В давние времена парни и девушки собирались в берёзовых рощах, завивали венки на берёзах. Через венки целовались друг с другом, обменивались колечками, лентами, платками и становились кумушками-подружками. Плели венки, с венками на голове вокруг берёзки водили хороводы, песни пели, играли в игры.
— А кто из вас знает первый закон русского гостеприимства? (от души накормить гостей)
Всем известно русское радушье:
Хлебосольство и открытый дом!
— А сколько видов каш готовили русские крестьянки в XVII веке? (Более 20)
— А сколько видов пирогов пекли тогдашние хозяйки-мастерицы? (Не менее 50).
Видите, как богата и разнообразна русская кухня.
Настоящей гордостью русского стола являются первые блюда; кроме щей, это рассольники, борщи, солянки, похлебки, окрошки, свекольники и, конечно же уха.
Из напитков, употребляемых русскими в старину, самыми распространенными были квас, морс. На стол всегда подавались соленья. У домовитых хозяев в погребах неизменно стояли емкости с самыми различными соленьями.
Известно, что русские ели преимущественно ржаной хлеб, пшеничная мука была лакомством только в праздничные дни. На Руси, как и во всем мире, каждый религиозный праздник сопровождался определенным столом, а также особо предпочитаемым блюдом. Тушеный гусь — неотъемлемая часть Рождества, куличи и крашеные яйца — Пасхи, а жареные блины стали настоящим символом Масленицы. Традиционные обрядовые кушанья — это каравай на свадьбе, пироги с яблоками на именинах, кисель и кутья на поминках.
Отрадно отметить, что в последние годы проявляется особый интерес к возрождению старых традиций русского народа, в том числе и кулинарных.
Мы, русские люди, должны знать и помнить традиции своего народа. Ведь не зря сказал поэт: «Чем дальше в будущее входим, тем больше прошлым дорожим…».
Жива традиция, жива:
От поколенья старшего
Важны обряды и слова
Из прошлого из нашего.
Нам кое-что простит эпоха,
Отлюбит с нами, отгрустит.
Но что Россию знаем плохо,
То уж, наверно, не простит.
Александр Прокофьев
Вадим Шефнер – цитаты
Цитаты из книг автора Вадим Шефнер
Вадим Сергеевич Шефнер — советский поэт, прозаик, фантаст.
Любовь ведет через пустыни
И через горные хребты,
И на ветру она не стынет,
И не боится высоты.
Чем дальше в будущее входим,
Тем больше прошлым дорожим,
И в старом красоту находим,
Хоть новому принадлежим.
На кладбище – загадочный уют,
Здесь каждый метр навеки кем-то занят…
Живые знали, что они умрут.
Но мертвые, что умерли – не знали…
Не наживай дурных приятелей —
Уж лучше заведи врага:
Он постоянней и внимательней,
Его направленность строга.
Но в мире и такое видано:
Добром становится беда,
Порою к дружбе неожиданно
Приводит честная вражда.
Не бойся жизни, но внимательно
Свою дорогу огляди.
Не наживай дурных приятелей —
Врага уж лучше заведи.
Экскурсовод сошёл с ума:
Всех из музея выгнал вон.
«Смотрите, граждане, дома!
Взирайте, братцы, это клён!
Глазейте, в скверике цветы!
Какие странные цвета!
Вот кот крадётся сквозь кусты.
Дивитесь, люди, на кота!
Вот солнце — огненный орёл.
Нам подсветить его пора!»
И на светило он навёл
Фонарик ватта в полтора.
У всех на лицах был испуг:
«Его бы к доктору скорей!»
А солнце засияло вдруг
Вдвойне сильней.
Над собой умей смеяться
В грохоте и тишине,
Без оркестров, декораций-
Сам с собой наедине.
.
Если сам с собой просмеян,
То ничей не страшен смех.
Природа все учла и взвесила.
Вы, легкодумные стрелки,
Не нарушайте равновесия
И зря не жмите на курки.
Может, осень, как скорбная мать,
Шлет кому-то слова утешений, —
Лишь тому их дано понимать,
Кто листвы не услышит весенней.
Прекрасное, увы, недолговечно,
— Живучи лишь обиды и увечья.
Что предание говорит?
Прежде Евы была Лилит.
Птицам ветер не нужен попутный:
Хоть помочь он старается им,
Но при нём им становится трудно
Управлять опереньем своим.
Пусть сидит себе век на болоте
Тот, кто ветра попутного ждёт.
Ведь свободу и точность в полёте
Не попутный, а встречный даёт.
Никогда не забуду
Чей-то мудрый совет:
Жди опасности всюду,
Где опасности нет.
Как молода осенняя природа!
Средь мокрых тротуаров и камней
Какая непритворная свобода,
Какая грусть, какая щедрость в ней!
Ей всё впервой, всё у нее — вначале,
Она не вспомнит про ушедший час,
И счастлива она в своей печали,
И ничего не надо ей от нас.
Есть у каждого тайная книга обид.
Начинаются записи с юности ранней.
Даже самый удачливый не избежит
Неудач, несвершенных надежд и желаний.
Эту книгу пред другом раскрыть не спеши,
Не листай пред врагом этой книги страницы, —
В тишине, в несгораемом сейфе души
Пусть она до скончания века хранится.
Будет много распутий, дорог и тревог,
На виски твои ляжет нетающий иней, —
И поймешь, научившись читать между строк,
Что один только ты в своих бедах повинен.
«Чем дальше в будущее входим, тем больше прошлым дорожим»
Про ваши старые года:
Была ты влюблена тогда?»
— И, полно, Таня! В эти лета
Мы не слыхали про любовь;
А то бы согнала со света
Меня покойница свекровь.
Евгений Онегин. А.С. Пушкин
Испокон веков Красная горка — первое воскресенье после Пасхи считался самым удачным временем для свадьбы.
Наши предки верили, что поженившиеся на Красную горку могут автоматически рассчитывать на безоблачную и счастливую семейную жизнь, ведь их покровителем становился сам Ярило — бог плодородия, солнца, силы и жизни.
На Красную горку каждый год и в настоящее время наблюдается свадебный бум.
Вряд ли современные влюбленные чтят традиции предков, хотя присказку «Кто на Красную горку женится, тот век не разженится» знают многие.
В средние века свадьбы на Руси справлялись по такому плану: сватовство, смотрины, рукобитие, вытие, девичник, выкуп, венчание, гуляние, свадебный пир. Каждый этап свадебного обряда включал в себя множество обрядовых действий невесты, жениха, дружки, дружка, будущей тёщи и других участников, а также обрядовые песни, причёты и разные формальные процедуры.
В современном мире многие традиции претерпели кардинальные изменения, но до сих пор полностью не исчезли.
Меня заинтересовала традиция готовить приданое для невесты. Почему за невесту дают приданое?
Если обратиться к временам Киевской Руси, мало кто радовался, когда в семье рождалась дочь. Это означало, что ее необходимо будет пристраивать замуж. Ведь на Руси девушки не зарабатывали, а значит, не могли участвовать в пополнении семейного бюджета. А чтобы ее много лет кормили в другой семье, нужно было постараться чем — то привлечь семью жениха. Чем приданое было богаче, тем привлекательнее считалась невеста.
Невеста брала с собою в дом жениха родительское благословение и сундук с приданым.
Более того, у наших предков существовал строгий перечень вещей, с которыми девушка должна была приходить в дом своего супруга после свадьбы. В этот список входили именно те материальные ценности, отсутствие которых делало быт совершенно невозможным. В приданое невесты в обязательном порядке входило:
Знатные семейства, выдавая дочь замуж с хорошим приданым, тем самым не только компенсировали жениху передачу ответственности за девушку, но и стремились, чтобы дочь, покинув отчий дом, ни в чем не нуждалась. Кроме того, считалось, что приданым в некотором роде покрываются расходы, которые несет семья жениха, принимая в дом молодую жену.
В былые времена приданое невесты собиралось матерью с самого рождения девочки. Позднее к процессу сбора начинала привлекаться и сама невеста.
Девочки начиная готовить приданое с ранних лет, попутно осваивали азы всех традиционных женских ремесел. Это являлось одной из составляющих процесса подготовки девушки к замужеству, к семейной жизни.
Невеста приносила в дом будущего мужа целую гору домотканых подарков, даров всей его родне. Помимо одежды, невесте полагалось дарить «платовья» (узорные полотенца) собственного рукоделия, а также пояса. Готовила девушка и подарок своему суженому.
В приданом невесты насчитывалось 30-40, а иногда и до ста красиво расшитых полотенец, ширинок, столешников. Во время больших церковных праздников полотенцами украшали дом, в который заходило много гостей, в том числе и будущие женихи. Они внимательно приглядывались к рукоделию невесты, судили о ее аккуратности, трудолюбии и других достоинствах. Большое внимание уделялось подготовке свадебной постели.
Для семьи жениха женитьба означала не только продолжение рода, но и появление дополнительных рабочих рук. Ведь если речь шла не о богатой наследнице, то будням жены в новой семье оставалось только посочувствовать. На нее сваливалась вся работа по дому, огороду, забота о детях.
Если она оказывалась бесприданницей, то жену всю жизнь могли укорять, как ее облагодетельствовали тем, что взяли в семью и кормили бесплатно. За это женщина батрачила за десятерых. Хотя в истории были случаи, когда «бесприданниц» выбирали в жены по большой любви. Но практически во всех случаях в такой ситуации семья жениха отрекалась от него и оставляла без поддержки, поэтому на такой шаг решались немногие. Вот почему приданое невесты имело такое огромное значение.
Существовало и такое понятие, как «неравный брак».
Помните бесприданницу Н.А. Островского и слова героини Ларисы: «Я — вещь, красивая игрушка». Вещь, которую можно при желании продать и получить с ее продажи выгоду.
На картинах русских живописцев невесты печальны.
Ф. С. Журавлев «Благословение невесты»
Художник изобразил драму «брака по приказу». Невеста рыдает.
В. В. Пукирев «Неравный брак»
Пожалуй, это самое известное полотно Пукирева. В книге «Москва и москвичи» Гиляровский озвучивает одну из версий истории создания картины. «Товарищ и друг В.В.Пукирева с юных лет знал историю картины «Неравный брак» и всю трагедию жизни автора: Этот старый важный чиновник — живое лицо. Невеста рядом с ним — портрет невесты В.В. Пукирева, а стоящий со скрещенными руками — это сам В.В. Пукирев, как живой».
Очевидно, что у девушек из богатой семьи было больше шансов найти себе достойного спутника жизни. Но было и условие, которое уравнивало невест разного достатка. Многие вещи, входящие в приданое, например, рушники, девушкам следовало ткать и расшивать самостоятельно. И чем искусней была в этих делах невеста, тем более выгодной партией она считалась. Самым обидным и порочащим репутацию молодой девицы в то время было прозвище «непряха».
Тропинин В. А. «Кружевница»
Позднее к ним стали добавляться значительные суммы денег и ценных бумаг (это особенно касалось дочерей банкиров и финансистов нового времени).
Наши предки старались собрать как можно лучшее приданое для своих дочерей, чтобы не опозориться перед семьей жениха. Если речь шла о знатных семьях, то приданое вполне могло обеспечить невесту всем необходимым до самой старости.
В. Максимов «Шитье приданого»
Натюрморты Владимира Копылова прекрасно передают время и даже саму человеческую жизнь.
Его натюрморты как машина времени, возвращают нас в годы детства и юности, наши или наших родителей.
В. Л. Копылов «Бабушкино наследство»
В. Копылов «Приданое»
Приданое русской невесты традиционно укладывалось в большой сундук или в несколько сундуков и тщательно хранилось до заветного свадебного дня.
В богатой семье они могли занимать целую комнату. Как правило, для каждой будущей невесты изготавливались новые сундуки. И порой они сами представляли немалую ценность, так как могли быть выполнены из ценной породы дерева, быть позолоченными или украшенными драгоценными камнями.
Были даже особые смотрины приданого, когда сваты приходили смотреть, что насобирала ко дню свадьбы потенциальная невеста. И только потом принимали решение, подходящая ли она партия для жениха.
Когда приданое требовалось перевезти в дом жениха, составляли перечень всего имущества в двух экземплярах. Будущий муж выкупал в старину приданое согласно списка, который предоставляла ему невеста. Он принимал на себя обязательства сохранить все вещи супруги, если она умрет раньше. Жених перед свадьбой уже должен был иметь надел земли, который становился затем общим достоянием новой семьи.
Приданое невесты выставлялось на всеобщее обозрение с тем, чтобы любой мог обозревать ценности, которые получали жених и невеста после свадьбы.
В 19 веке приданое уже практически не шилось вручную, а чаще заказывалось у портних или попросту покупалось в магазине — большой популярностью пользовались комплекты приданого, включающие все необходимые. Различались они ценой и количеством содержимого — в зависимости от материальных возможностей семьи невесты.
А. И.Корзухин «Покупка приданого»
В. Е. Маковский «Выбор приданого»
Н. Г.Бекряшев «Выбор приданого».
На картинах невесты в сопровождении матушек в короткий срок между помолвкой и свадьбой обходили мануфактурные магазины и универмаги, предлагавшие широкий выбор приданого на любой кошелек.
П. А. Федотов «Сватовство майора»
Сюжет известной картины П. А. Федотова тесно связан с реальными историями того времени. Полотно рассказывает нам о простой «продаже» девушки, которую воспитывали, наряжали, давали ей образование только для того, чтобы потом выгодно с пользой для себя выдать замуж.
Современники встретили картину с одобрением, о ней писали ведущие газеты Петербурга, указывая на подобные свадебные сделки как на позорное пятно на нравах своего времени.
Дворяне старались заключать свадьбы «в своем кругу», брак с представителями другого сословия считался мезальянсом, пусть даже речь шла об окончательно обедневшей дворянке и очень богатом купце. Поэтому до 1860х годов подобный брак для семьи купца считался немыслимой удачей. Дворяне же стремились заключить брак с дочерьми купцов, который позволял им получить богатое приданое. Таким образом, они обменивали свою знатность на золото, купцы же получали хорошие связи и родовитость для своих внуков. Естественно, что ни о какой любви речь не шла, ее не было ни с одной, ни с другой стороны.
Однако впоследствии ситуация поменялась, произошли реформы, социальная жизнь не стояла на месте — и уже купец мог всерьез задуматься, нужен ли его дочке бедный жених, пусть даже он — потомок Рюрика. Тем не менее до начала 20 века нравы в купеческих домах были практически домостроевскими. Если дворяне вывозили своих дочерей в свет — на балы и в театры, где девушки могли познакомиться с будущими кандидатами в мужья, у молоденьких купчих такой возможности не было. Единственным способом хоть как-то «на них посмотреть и себя показать» для барышень становилось участие в выездах, которые проводились 2-3 раза в год: в Вербную субботу, в мае и, реже, на Масленицу.
Во время прогулки барышню мог заприметить купеческий сын, и тогда по согласованию со своими родителями он отправлял в дом невесты сваху.
Перед свадьбой осуществлялась проверка приданого — как правило, на девичнике.
Жених в сопровождении родителей приезжал с инспекцией и изучал все платья, чулки и шубы, предварительно развешанные семьей невесты на веревках. Дальше, как правило, шли дебаты относительно качества и количества предъявленного приданого: поскольку в «росписи» (документе с перечнем приданого, который составлялся во время сватовства) цифры, как правило, писались так, как это было удобно тестю и теще.
В.В. Пукирев. Прием приданого в купеческой семье по росписи.
Приданое девушек из знатных семей, родственных императорской, регулировалось законодательством Российской империи. По закону 1797 года, если брак совершается по воле императора, то девушка получает приданое из государственной казны в зависимости от степени родства, от 100 тысяч рублей (праправнучки) до миллиона (дочери).
В 1886 году дальним родственницам императора уменьшили сумму приданого до 30 тысяч рублей, причем после свадьбы девушка получала только половину. Остальная сумма хранилась в банке, и ей выплачивался годовой процент. Для организации приданого дочерей и внучек императора могли даже устраивать тендеры среди поставщиков: фарфоровые, стекольные, мебельные заводы считали такие заказы очень выгодными для репутации.
Кропотливым сбором приданного для многочисленных царских дочерей занималась супруга императора Павла I, Мария Федоровна. Ежегодно из казны откладывалось по 30 тысяч рублей. В 1840 г. был создан особый фонд, в который ежемесячно выделялось 50 тысяч рублей.
Приданое Великих княжон
Если великая княжна вступала в брак с иностранцем, то обязательно составляли брачный контракт. Кроме того, в приданое такой невесты входила и походная церковная утварь, если муж был другой веры. Чаще всего русские невесты за границей тратили свои средства на содержание дома, путешествия и собственные нужды.
Говорят, что самым роскошным приданым обладали дочери императора Павла, дальше к этому вопросу подходили уже проще.
Императрица Мария Федоровна. В. Боровиковский
Наши предки к рождению новой семьи подходили основательно и с уважением. У молодых навсегда оставалась память о главном моменте в их жизни.
Молодых осыпали хмелем, так как хмель — это древний символ плодородия и многочадия.
Сейчас молодых осыпают лепестками роз, монетами или рисом. Лепестки роз — это пожелание долгой счастливой жизни, монеты и рис — пожелание жизни в достатке.
В связи с тем, что в современном мире все чаще случается ситуация, в которой мужчина сам полностью обеспечивает семью, традиция сбора приданого исполняется все реже и реже. Однако стоит учесть тот факт, что после переезда к жениху, невеста все равно может столкнуться с нехваткой определенных вещей — их может не быть просто по причине того, что во время холостяцкой жизни мужчины они были ему не нужны. В таких случаях о некоторых составляющих приданого все-таки стоит подумать.
В заключении небольшой экскурс в историю моей семьи.
В 1942 году Илья Владимирович погиб и захоронен в Орловской области. В 1942 году умер после тяжелого ранения их сын Иван. Второй сын после ранения был направлен в школу милиции, потом воевал с бандеровцами.
Всех детей бабушка подняла на ноги. Две дочери получили высшее образование, две среднее специальное.
Так что в жизни случались разные ситуации.
Статья написана с использованием материалов с интернет-сайтов.