Чем заканчивается ветхий завет
Читаем Ветхий Завет
Вступить в Завет с Богом
Об умении ждать и терпеть
Переходим к важнейшему событию, которое произошло во время странствия еврейского народа по пустыне. Речь идет о явлении Бога, которого народ сподобился на горе Синай. Смысл этого явления – заключение с народом Завета. В книгах, беседах, в проповедях постоянно говорится о десяти заповедях, которые получил Моисей на горе Синай, поэтому подробно рассмотрим только некоторые моменты, с точки зрения библейской.
Сначала следует сказать о тех обстоятельствах, которые сопровождали заключение Завета. Кстати, почему еврейский народ пришел в эту точку? Синай – горная система, там в свое время, до исхода из Египта, сорок лет жил Моисей и пас овец и коз тестя своего Иафора. Именно здесь явился ему Бог в виде огненного Куста и сказал, что дает ему знамение: придешь на это место и поклонишься вместе с народом. Исполняя это, Моисей является на Синай и поклоняется Богу и заключает здесь Завет, понимая, что Бог их здесь ждет. Это место чрезвычайно удалено от всех караванных путей, и здесь народу можно некоторое время пробыть, так сказать, уединенно, чтобы отстраниться от суеты, дотянуться до того, что хочет сказать ему Бог.
И вот они пришли туда и стали станом; Моисей поднимается на гору, где пребывает сорок дней. Вместо него оставлен, и народ к этому привык, старший брат Моисея Аарон. Еще в Египте Моисей мало общался с народом, устами его был Аарон – у Моисея был определенный недуг, связанный с речью. Аарон не священник в прямом смысле, первосвященник, каким он будет потом, – он посредник, своего рода заместитель Моисея.
Устав ждать Моисея, народ начинает возмущаться: где Моисей, на что он нас бросил, как нам жить дальше? Нет, ничего страшного не происходит, никто не атакует, манна падает, вода есть – бежит достаточно большой ручей, работать не надо, климат терпимый, а Моисея нет сорок дней.
Но они не могут дождаться Моисея и предпочитают сделать изображение бога в виде золотого тельца и потом поклоняются ему. Здесь важно то, что народ этим показывает: он совершенно не готов терпеть.
Христос в Евангелии говорит слова, которые доступны каждому человеку независимо от меры его духовности или физических сил: «Терпением вашим спасайте души ваши». Что бы с вами ни случилось – терпите, терпите, и в этом ваше спасение. Еврейский народ оказывается совершенно к терпению не готовым – ничего не происходит, он просто не может терпеть неизвестности, ему надо делать так, как он привык, поступать по движению своей страсти и похоти, по движению своей греховной воли.
И, оказывается, это его и доводит до такого духовного греховного обвала, что он делает себе тельца – идола, которому поклоняется как Богу. Это страшный грех; гнев Божий обрушивается на этот народ (нам важно понять, что эта история на самом деле про всех нас).
Когда мы вопрошаем Бога, молимся о какой-то проблеме, недуге, о достижении какого-то плода жизни, мы ведь изнемогаем очень быстро. Ищем волю Божию, спрашиваем «Господи, как поступить?» – и изнемогаем очень быстро. Мы не готовы к напряжению ожидания. А ведь от нас на самом деле ничего больше и не требуется. Вопроси Бога, открой перед Ним желания свои, скажи: «Господи, не знаю, как в этой ситуации поступить». И жди ответ. Неважно сколько – неделю, две, три, четыре, год; жди столько, сколько надо. И ответ обязательно будет. Жди, и обстоятельства обязательно разрешатся. Просто у нас нет доверия, нам кажется, что Бог нас оставил, забыл про нас, и мы начинаем роптать. «Я молился, а Он не отвечает». Да и вообще, решают: «грешные, и что, вопрошать не будем – надо ехать, где-то что-то искать или идти к кому-то, но искать выхода иного». И многие обращаются к целителям неправославным, не к христианским святым, а именно целителям, потому что в Церкви они не смогли сразу получить исцеление своего недуга или недуга ребенка. А эти слова заставляют терпеть. В терпении мы достигнем спасения.
Моисей спускается через сорок дней с горы, слышит крики, шум, пьяные песни, веселье и сразу понимает, что произошло, когда видит с высоты золотого тельца. И он, держа в руке две каменные доски, называемые скрижалями (эти доски нерукотворные, письмена на них нерукотворные), в гневе спускается и в гневе бросает их в пропасть, разбивает их, и народ настигает гнев Божий.
Он бросает скрижали не только в порыве гнева. Он спускается, освященный присутствием Бога, и реагирует, как ревность Божия, как реагирует ревность, видя измену: народ, ради которого он там был, изменил Богу (именно совершил измену в семейном, бытовом смысле этого слова), и он реагирует, как реагирует Дух Божий.
Такая реакция – не его каприз или раздражение, нет; это именно проявление Духа Божия, которым сейчас дышит Моисей. Ревность Божия, что народ изменяет.
Народ наказан, вразумлен, определенная же часть его осталась верна Господу, за это почтена и становится особым родом левитским, из которого будут происходить священники и служители при храме за то, что в этой сумятице сохранили верность Богу. А Моисей поднимается еще на сорок дней на гору и умоляет Бога не наказывать народ; эта мольба Моисея ясно свидетельствует, что поступок его, когда он разбивает скрижали, не каприз и не гнев раздраженного человека: это Бог разгневался на народ.
Бог предлагает Моисею: «давай народ этот уничтожим, а от тебя Я произведу новый народ» – Бог понимает, что потомки Авраама в массе своей не принесли ожидаемого плода, верны только Моисей, да еще несколько человек. И он предлагает начать историю сначала.
Моисей умоляет Бога не уничтожать народ; его слова показывают глубочайшую любовь этого человека не только к Богу, но и к своему народу.
И это очень важно понимать – на самом деле боль Моисея за народ неизбывна. Он всеми силами души еще с детских лет мечтал о спасении этого народа. Он понимает, что теперь его народ этого блага не достоин, но у него не опускаются руки, он готов еще и еще служить этому народу, миловать, прощать, заботиться, делать все возможное для своего народа, чтобы если не все, но хотя бы некоторые, спаслись.
Так же потом будет молиться за своих единоплеменников апостол Павел, когда они будут отрицать Христа, – он будет молиться за них, потому что любовью, даже к своим врагам, дышит каждый человек, которого коснулась благодать Божия.
И Моисей умоляет Бога, спускается вниз на сороковой день, дает определенные наставления Аарону, народу, организует, назначает старейшин и третий раз поднимается на гору. Еще сорок дней пребывает в посте и молитве и спускается, держа в руках каменные скрижали, сделанные его руками, и письмена, написанные перстом Божиим, нерукотворные.
Это и есть те самые десять заповедей – Десятисловие, которое известно, наверное, каждому человеку.
Моисей объявляет народу заповеди. Назначается особенный день: Бог приглашает мужчин встать перед Его Лицом, а старейшего приглашает взойти на гору вместе с Моисеем. Это нужно, чтобы вступить с Богом в Завет. Народ не отказывается вступить в Завет, а отказывается подниматься на гору – люди боятся приблизиться к Богу, встать перед Его Лицом.
Это состояние тоже очень показательно. Каждый из нас испытывает страх перед Исповедью. Даже если у нас нет великих грехов, мы все равно трепещем. И каждый раз приходится что-то в себе сломать, чтобы душу вывернуть перед Лицом Бога, перед священником, и показать всю ее нечистоту. Это всегда трудно. И если это нам так страшно сделать, каково же будет предстать на Суд Божий…
Мы обличаемся собственной совестью и неспособны вынести обличения. Оно – свидетельство, что надо готовиться к страшной встрече с любящим Богом. А страшной встреча становится, поскольку мы ее недостойны, мы не готовы, не делали все по любви к Богу.
Народ, который не любит Бога, боится встать перед лицом Бога. Только Моисей и Иисус Навин могут взойти на гору – не потому что не грешны: осознание греховности гасится любовью.
Сколько бы ни старались, осознание своей греховности не исчезнет. Феодосий Печерский отвечает, умирая, на просьбу брата помолиться о нем на Суде Божием – «если буду иметь дерзновение, помолюсь».
Это дерзновение перед Богом, обеспечивается любовью к Нему. Нет человека, который мог бы предстать перед Богом и сказать: нет, я не грешен. И чем более праведно человек живет, тем острее он сознает свою греховность. Но она уравновешивается любовью.
Любовь, как говорит Иоанн Богослов, прочь изгоняет всякий страх.
Поэтому любовь необходима.
Как известно, заповеди делятся на две части. Четыре первых заповеди регулируют отношения человека и Бога, а остальные шесть говорят об отношении человека к человеку.
Мне хотелось бы, не растолковывая смысл этих заповедей, сделать маленькое замечание. Взять первые заповеди: «почитай Господа Бога твоего и не будет у тебя богов иных», и «не сотвори себе кумира». Мы очень часто думаем: вот уж чем-чем, но этим мы не грешны – в храм ходим, Бога чтим, ничего, кроме икон, у нас в домах нет, слава Богу, нормальные христиане, поп-звезд не почитаем… Но на самом деле речь идет не только об идолах. По этой заповеди, нельзя надеяться на человека. Как говорит Священное Писание, «будь проклят всяк, надеющийся на человека».
Надеясь на человека, мы этого человека считаем богом, источником какого-то блага, нам насущно необходимого. Мы, конечно, не задумываемся, но на самом деле это так: когда мы надеемся на человека, мы отрекаемся от Бога. Внутренне это именно так. Мы так привыкли зависеть от людей, так привыкли искать помощи у сильных мира сего во всех сферах нашей жизни, что надо прикладывать большое усилие, чтобы отучаться от этого. Действительно, во всех мелочах и во всех больших делах, обращаясь ли к кому-то, ища ли у кого-то помощи, надеяться надо на Источник всякого блага – на Бога.
Замечание, касающееся заповедей по отношению к человеку: фактически все они, за исключением пятой, говорят о запретах. Запрет, как содержание заповеди, показателен для Ветхого Завета: «Не делай то, не ходи туда, не думай, не твори, не совершай тех или иных поступков. Не делай плохого». А что делать хорошего? Почему Бог не говорит в этих заповедях, что надо делать по отношению к человеку? Об этом скажет Христос, но на скрижалях об этом не говорится. По глубочайшей мысли Священного Писания, способность творить добро, способность любить приносятся на землю только Христом. «Без Меня не можете творить ничего», – говорит Христос в Евангелии. «Я – лоза, вы – ветви, и только когда вы во Мне укоренены, вы можете давать плод». Поэтому Христос Своим Евангелием продолжает (или как бы дополняет) заповеди, как Он Сам говорит: «Не думайте, что Я пришел нарушить Закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить». Люби, служи, иди, твори, неси – отныне человек получает силу творить добро, любить.
Читаем Ветхий Завет
Принесена новая, совершенная Жертва
Придерживаясь определения, данного пророком Даниилом, насчитывая три Пасхи общественного служения Иисуса Христа, толкователи Священного Писания Нового Завета в основном сходятся на том, что именно три с половиной года продолжалось земное служение Иисуса Христа, хотя сама цифра – три с половиной года, полседмины, взята из Книги пророка Даниила.
И жертва в половину седмины прекратится. Это то знамение, которое произошло в момент смерти Иисуса Христа, когда завеса в храме разодралась надвое, что символизирует собой разрыв, который происходит– ветхозаветная жертва потеряла всякий смысл, потому что принесена новая, совершенная Жертва. И ветхозаветное богослужение становится больше недействительным, в буквальном смысле слова, суетным.
Кроме этого, в пророчестве пророка Даниила говорится еще об одной, особой седмине, которая приведет к тому, что город Иерусалим будет совершенно разрушен, именно как после наводнения. Предсказание Даниила относится к семилетней иудейской войне с 66-го по 73‑й год по Рождеству Христову, которая закончилась совершенным уничтожением Иерусалима,– в 70‑м году войска Тита взяли Иерусалим, разрушили его почти целиком. Но война на этом не закончилась. После восстания известного национального героя, или бунтовщика, кому как нравится, Бар-Кохбы, город вновь был взят войсками Тита, и место, где находился храм Иерусалимский, было, в буквальном смысле слова, вспахано. Место было вспахано, о чем говорил Христос в своем известном пророчестве о храме Иерусалимском: «камня на камне не останется». Эта территория была перепахана, чтобы показать, что здесь никогда ничего будто бы и не было. Чуть позже, во времена императора Адриана, на месте Иерусалима была построена такая языческая фактория, селение, были воздвигнуты капища языческим богам с целью осквернить это место, а иудеям вход в это селение был запрещен под страхом смерти.
Все это продолжалось до известных времен, когда Елена, мать святого императора Константина, обрела на месте разрушенного Иерусалима Животворящий Крест Господень. Действительно, храм никогда не был восстановлен, и на этом месте установилась мерзость запустения. Буквально до прихода арабов на месте, где находился храм, построенный возвращенными иудеями, была свалка. Арабы очистили это место и воздвигли здесь со временем свою мусульманскую святыню. Итак, даты, посчитанные совершенно определенно, делают ревность, упорство книжников и фарисеев во времена земной жизни Иисуса Христа совершенно нелепыми, не оправданными, ведь и место, и время, и обстоятельства явления в мир Иисуса Христа были с точностью предсказаны.
Когда волхвы пришли с востока в Иерусалим и спросили у тамошних книжников: «Где должно родиться царю Иудейскому?», те четко указывают место – в Вифлееме иудейском. И точно так же по времени явления. Недаром Христос говорит: вы умеете замечать, как погода меняется, вы говорите, если закат багряный, то будет жаркий день, а посчитать времена, которые указаны в ваших книгах, вы не можете, или, вернее сказать, не хотите.
Все эти вещи действительно делают совершенно явным упорство воли, нежелание признать в этом Человеке Мессию, а не непонимание фарисеев и книжников. И нежелание это обусловлено именно тем, что Он пришел не в величии славы, Он пришел не для того, чтобы достигать политического могущества Израиля, а для того, чтобы умереть, пострадать. Причем, пострадать от язычников, и принести учение библейское, ветхозаветное по всем своим корням, которое гордым и тщеславным сердцем фарисейским не было принято. Они не захотели принять такого Христа, хотя по всем показателям видели, что это Он. Но Он им такой был не нужен.
На эту тему есть хорошая аллюзия, парафраз в знаменитой легенде «О великом инквизиторе» в «Братьях Карамазовых»: он там тоже говорит, перенося историю в эпоху нового времени, о том же самом, что люди, зная точно, что это Христос, тем не менее не хотят Его принять.
Еще один момент, связанный с эсхатологическими пророчествами Книги пророка Даниила, связан с апокалиптическими видениями самого пророка. Этих апокалиптических видений много, хотя мы называем их апокалиптическими просто по сложившейся традиции. Более правильно было бы их назвать эсхатологическими, потому что они говорят о последних судьбах мира, о том, как мир подойдет к своему пределу, почему он подойдет к своему пределу, и как этот предел, кончина мира будет осуществляться в тех образах, которые воспринимаются пророком Даниилом и могут быть восприняты человеком, слушающим слово Божие.
Читаем Ветхий Завет
Иона как прообраз Христа
Все должны перестать вкушать и пить, причем это распространялось даже на скот и на младенцев, чтобы вопль, который до этого восходил перед лицом Бога о грехах народа, заменился воплем этого страждущего перед Богом населения.
Понятно, коровы мычат, лошади ржут, дети плачут, малыши просят кушать, женщины плачут перед мужьями, что дети их плачут. Все вокруг вопит и плачет от того, что они страдают перед Богом, авось, Бог сжалится и помилует.
Иона вышел за пределы города и ждет, что из этого будет, но ничего не происходит. И Иона, как сказано, раздражился. Не расстроился, не огорчился – Библия приводит такое слово: «раздражился». Его посетило раздражение, он в гневе. И он спорит с Богом: «о, Господи! не это ли говорил я, когда еще был в стране моей? Потому я и побежал в Фарсис, ибо знал, что Ты Бог благий и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и сожалеешь о бедствии. И ныне, Господи, возьми душу мою от меня, ибо лучше мне умереть, нежели жить. И сказал Господь: неужели это огорчило тебя так сильно?» – раз он говорит это с раздражением, то, очевидно, не вполне адекватно описывает то состояние, по причине которого он сбежал. Тем более, что он мог видеть, что израильские города вкушают плоды гнева Божия. Но он раздражился, и Господь, что удивительно, его не наказывает. А ведь Иона ведет себя совсем не так, как все остальные пророки, и великие, и малые – таких резких, раздражительных слов я не читал ни в одной Книге пророков.
Господь преподает Ионе урок, очень красивый, просто шедевр педагогической практики – очень красивый, очень трогательный и очень запоминающийся урок. Неожиданно, поскольку это пустыня, жаркий зной иссушает тело, печет голову Ионе, он изнемогает, и это усиливает его раздражение. И Господь повелел, чтобы упало семечко и выросло растение (предположительно, тыква) с большими листьями, которые не только давали тень и прохладу. Это был лист, несущий в себе жизнь, что очень обрадовало Иону. Он успокоился, почти даже обрел мир. Но растение, опять-таки по воле Божией, подточил червь, и оно к утру засохло… «Когда же взошло солнце, навел Бог знойный восточный ветер, и солнце стало палить голову Ионы, так что он изнемог и просил себе смерти, и сказал: лучше мне умереть, нежели жить.
И сказал Бог Ионе: неужели так сильно огорчился ты за растение? Он сказал: очень огорчился, даже до смерти.
Тогда сказал Господь: ты сожалеешь о растении, над которым ты не трудился и которого не растил, которое в одну ночь выросло и в одну же ночь и пропало:
Мне ли не пожалеть Ниневии, города великого, в котором более ста двадцати тысяч человек, не умеющих отличить правой руки от левой, и множество скота?» – они живые, и они взывают ко Мне о милосердии. Неужели Мне их не пощадить? Вот ты расстроился из-за растения, так Я тем более хочу пожалеть город, где такое количество жизней. Причем жизней, не сделавших никакого греха.
На этом книга заканчивается. Тем, кто заинтересуется Книгой пророка Ионы, рекомендую почитать толкование преподобного Ефрема Сирина на слова пророка Ионы. Сирин как бы дописывает Книгу пророка Ионы в своей манере, показывая, насколько духовная жизнь жителей Ниневии на поверку оказалась выше духовной жизни населения Израиля, ведь они-то поверили проповеди пророка Ионы, а жители Израиля не верили пророкам.
И Христос об этом же говорит, что иногда люди язычники оказываются к вести о Боге, о пророчестве более восприимчивы, чем люди, к которым эта проповедь напрямую обращена.
На некоторые моменты надо обратить внимание. Особенно на вопрос с пребыванием Ионы во чреве кита. Понятно, что это пророчество о смерти и Воскресении Христа. Это очевидно хотя бы просто потому, что в Евангелии Сам Христос указывает на этот образ: как Иона провел во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын человеческий на третий день воскреснет. Именно такое толкование: Иона как прообраз Христа, пребывающего в аду.
Действительно, если вчитаться во 2‑ю главу Книги пророка Ионы, становится очевидно, что описание относится не к внутренностям желудка китового. Оно метафизический аспект имеет. Эта пророческая песнь пророка Ионы стала образцом для создания 6 песни всех православных канонов. Он-то поет ее, молится ею, вдохновляемый Святым Духом. Потому что он не реалистично описывает внутренность того чудовища, внутри которого оказался, а говорит именно о реальности того, что испытал Сын Божий, спускаясь в преисподнюю земли. Он такие образы использует – ад, преисподняя земли, душа моя спустилась в саму пучину смерти: «к Господу воззвал я в скорби моей, и Он услышал меня; из чрева преисподней я возопил, и Ты услышал голос мой. Ты вверг меня в глубину, в сердце моря, и потоки окружили меня, все воды Твои и волны Твои проходили надо мною. И я сказал: отринут я от очей Твоих, однако я опять увижу святый храм Твой. Объяли меня воды до души моей, бездна заключила меня; морскою травою обвита была голова моя. До основания гор я нисшел, земля своими запорами навек заградила меня; но Ты, Господи Боже мой, изведешь душу мою из ада. Когда изнемогла во мне душа моя, я вспомнил о Господе, и молитва моя дошла до Тебя, до храма святаго Твоего. Чтущие суетных и ложных богов оставили Милосердаго своего, а я гласом хвалы принесу Тебе жертву; что обещал, исполню: у Господа спасение!».
Ветхий Завет
Что такое Ветхий Завет?
Священным Писанием, или Библией, называется собрание книг, написанных пророками и апостолами, как мы верим, по вдохновению Духа Святого. Слово «Библия» – греческое, означает – «книги». Главной темой Священного Писания является спасение человечества Мессией, воплотившимся Сыном Божиим Господом Иисусом Христом. В Ветхом Завете говорится о спасении в виде прообразов и пророчеств о Мессии и о Царствии Божием. В Новом Завете излагается само осуществление нашего спасения через воплощение, жизнь и учение Богочеловека, запечатленное Его Крестной смертью и Воскресением. По времени своего написания священные книги разделяются на ветхозаветные и новозаветные. Из них первые содержат то, что Господь открыл людям через боговдохновенных пророков до пришествия Спасителя на землю, а вторая – то, что открыл и чему учил на земле Сам Господь Спаситель и Его апостолы.
Первоначальный вид и язык Священного Писания
Ветхозаветные книги первоначально были написаны на еврейском языке. Позднейшие книги времен Вавилонского плена имеют уже много ассирийских и вавилонских слов и оборотов речи. А книги, написанные во время греческого владычества (неканонические книги), написаны по-гречески, Третья Книга Ездры – на латыни. Книги Священного Писания вышли из рук святых писателей по внешнему виду не такими, какими мы их видим теперь. Первоначально они были написаны на пергаменте или на папирусе (который изготовлялся из стеблей произрастающих в Египте и в Палестине растений) тростью (заостренная тростниковая палочка) и чернилами. Собственно говоря, писались не книги, а хартии на длинном пергаментном или папирусном свитке, который имел вид длинной ленты и накручивался на древко. Обычно свитки писались с одной стороны. Впоследствии пергаментные или папирусные ленты, вместо того чтобы их склеивать в ленты-свитки, для удобства пользования начали сшивать в книги. Текст в древних свитках был написан одинаковыми большими заглавными буквами. Каждая буква писалась отдельно, но слова одно от другого не отделялись. Целая строчка была как одно слово. Сам чтец должен был делить строчку на слова и, конечно, иногда делал это неправильно. Не было также в древних рукописях никаких знаков препинания и ударений. А в древнееврейском языке также не писались гласные буквы – только согласные.
Деление слов в книгах ввел в V веке диакон Александрийской Церкви Евлалий. Так, постепенно Библия приобретала свой современный вид. При современном делении Библии на главы и стихи чтение священных книг и поиски в них нужных мест стало несложным делом.
История возникновения ветхозаветных книг
Священные книги в современной их полноте появились не сразу. Время от Моисея (1550 лет до Р.Х.) до Самуила (1050 лет до Р.Х.) можно назвать первым периодом формирования Священного Писания. Боговдохновенныи Моисей, записавший свои откровения, законы и повествования, дал следующее повеление левитам, носящим ковчег завета Господня: возьмите сию книгу закона и положите ее одесную ковчега завета Господа Бога вашего (Втор. 31, 26).
Последующие священные писатели продолжали приписывать свои творения к Пятикнижию Моисееву с повелением хранить их там же, где хранилось и оно, – как бы в одной книге. Так, об Иисусе Навине читаем, что он вписал слова свои в книгу закона Божия (Нав. 24, 26), т.е. в Моисееву книгу. Точно также о Самуиле, пророке и судии, жившем в начале царского периода, говорится, что он изложил… народу права царства, и написал в книгу (очевидно, уже всем известную и до него существовавшую), и положил пред Господом (1 Цар. 10, 25), т.е. сбоку ковчега завета Господня, где хранилось Пятикнижие. В течение времени от Самуила до вавилонского пленения (589 лет до Р.Х.) собирателями и хранителями священных ветхозаветных книг были старейшины израильского народа и пророки. О последних как главных авторах еврейской письменности очень часто говорится в Книгах Паралипоменон. Нужно также иметь в виду замечательное свидетельство иудейского историка Иосифа Флавия об обычае древних евреев пересматривать существующие тексты Священного Писания после всяких смутных обстоятельств (например, продолжительных войн). Это было иногда как бы новое издание древних Божественных Писаний, выпускать которые дозволялось, однако, только Богом вдохновенным людям – пророкам, помнившим древнейшие события и писавшим историю своего народа с величайшей точностью. Достойно примечания древнее предание иудеев о том, что благочестивый царь Езекия (710 лет до Р.Х.), с избранными старейшинами, издал Книгу пророка Исаии, Притчей Соломоновых, Песнь Песней и Екклесиаст.
Со времен Ездры прекращают являться в еврейском народе боговдохновенные пророки, и книги, вышедшие после этого времени, уже не вносятся в список священных книг. Так, например, Книга Иисуса, сына Сирахова, написанная также на еврейском языке, при всем своем церковном достоинстве в священный канон уже не вошла.
Древность священных ветхозаветных книг видна из самого их содержания. Книги Моисеевы так живо повествуют о жизни человека тех далеких времен, так ярко рисуют патриархальный быт, так соответствуют древним преданиям тех народов, что читатель естественно приходит к мысли о близости самого автора к временам, о которых он повествует. По отзыву знатоков еврейского языка, сам слог Моисеевых книг носит на себе печать глубочайшей древности. Месяцы года еще не имеют собственных названий, а называются просто первым, вторым, третьим и т.д. да и сами книги называются просто начальными своими словами без особенных наименований. Например, берешит («вначале» – Книга Бытия), ве элле шемот («и сии суть имена» – Книга Исход) и т.д., как бы в доказательство того, что еще не было никаких других книг, для отличия от которых требовались бы особые названия. Такое же соответствие с духом и характером древних времен и народов замечается и у прочих священных писателей, живших после Моисея.
Ветхозаветное Священное Писание содержит в себе следующие книги:
1. Книги пророка Моисея, или Тора (содержащие основы ветхозаветной веры): Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие.
2. Исторические книги: Книга Иисуса Навина, Книга Судей, Книга Руфь, Книги Царств: Первая, Вторая, Третья и Четвертая, Книги Паралипоменон: Первая и Вторая, Первая Книга Ездры, Книга Неемии, Книга Есфирь.
3. Учительные книги (назидательного содержания): Книга Иова, Псалтирь, книга притч Соломона, Книга Екклесиаст, Книга Песни Песней.
4. Пророческие книги (преимущественно пророческого содержания): Книга пророка Исаии, Книга пророка Иеремии, Книга пророка Иезекииля, Книга пророка Даниила, Двенадцать Книг «малых» пророков: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии.
5. Кроме этих книг ветхозаветного списка, в Библии находятся еще девять следующих книг, именуемых «неканоническими»: Товит, Иудифь, Премудрости Соломона, Книга Иисуса, сына Сирахова, Вторая и Третья Книги Ездры, три Маккавейские Книги. Так они называются потому, что они были написаны после того, как был закончен список (канон) священных книг. Некоторые современные издания Библии этих «неканонических» книг не имеют, в русской же Библии они есть. Приведенные выше названия священных книг взяты из греческого перевода семидесяти толковников. В Библии на еврейском языке и в некоторых современных переводах Библии несколько ветхозаветных книг носят другие названия.
(Примечание: В католической церкви все вышеперечисленные книги являются каноническими. У лютеран неканонические книги не входят в кодекс Библии.
Кроме того, некоторые места канонических книг считаются неканоническими. Это молитва царя Манасии в конце «2-ой Кн. Паралипоменон», части «Кн. Есфирь», не обозначенные счетом стихов, последний псалом «Псалтири», песнь трех отроков в «Кн. пророка Даниила», история о Сусанне в той же книге, история о Виле и драконе в той же книге.)
