Чем занимались древние германцы и их религии
Древние германцы: история, германские племена, области расселения, быт и верования
Около 4-5 тысяч лет назад индоевропейские племена пришли на территорию Прибалтики и побережье Северного моря. На тот момент там обитали представители какой-то иной этнической группы, чьё происхождение науке пока неизвестно. В результате смешения пришельцев с коренными обитателями этих территорий и возник народ германцев. Со временем племена начали покидать свою прародину и расселились практически по всей Европе. Само слово «германцы», которое впервые появилось в сочинениях римских авторов в IV в. до н. э., имеет кельтские корни. Германцы вытеснили кельтов из Западной Европы и сами заселили их земли.
Древние германские племена: области расселения
Исследователи выделяют три основных ветви германских племён:
Великое переселение народов и образование варварских королевств
В IV веке из азиатских степей в сторону плодородных земель Южной Европы стали выдвигаться грозные орды гуннов под предводительством Аттилы. Надвигающаяся угроза привела в движение всё население Евразии. Целые народы и племена двинулись на запад, чтобы не столкнуться с тюркскими кочевниками. Эти события вошли в историю как Великое переселение народов. Германцы сыграли в этом процессе одну из ключевых ролей. Продвигаясь на запад, они неизбежно должны были столкнуться с Римской империей. Так началась долгая борьба варваров и римлян, которая закончилась в 476 году падением Рима и возникновением на территории империи многочисленных варварских королевств. К самым значительным из них относятся:
Появление первых зачатков государственности у древних германцев относится к III веку. Это явление характеризовалось разрушением родоплеменного строя, усилением имущественного неравенства и образованием крупных племенных союзов. Данный процесс приостановился из-за вторжения гуннов, но после того как кочевая угроза миновала, продолжился с новой силой уже на осколках Римской империи. Нужно отметить, что число бывших римских граждан значительно превышало число завоевателей. Это стало причиной достаточно мирного сосуществования представителей двух цивилизаций. Варварские королевства выросли из синтеза античных и германских традиций. В королевствах сохранились многие римские институты, а из-за недостатка в варварской среде грамотных людей римская элита занимала не последнее место в государственном управлении.
Неоднородность и незрелость варварских королевств привела к гибели большинства из них. Некоторые из них были подчинены могущественной Византийской империей, а некоторые стали частью влиятельного королевства франков.
Быт и общественное устройство
До II-III века германцы вели преимущественно кочевой образ жизни, однако, им приходилось сосуществовать рядом с тогда ещё могущественной Римской империей. Любые попытки проникнуть за пограничные римские валы жёстко пресекались. В результате для того, чтобы прокормиться, германцам пришлось перейти к осёдлости и пахотному земледелию. Собственность на землю была коллективной и принадлежала общине.
По мере ослабления Рима и расшатывания дисциплины в приграничных гарнизонах германцы стали всё чаще проникать на территорию империи. Между двумя культурами стали возникать прочные связи (в основном, экономические). Многие германцы даже шли служить в римскую армию.
После возникновения варварских королевств основой общественных и земельных отношений стали феодальные связи, выросшие из отношений дружинников и бывшего конунга (а ныне — короля). Позже эти связи станут базисом общественной жизни в средневековой Европе.
Верования
Наиболее полную картину историки смогли сложить только о религиозных представлениях северогерманских племён, поскольку их мифы дошли до наших дней в письменных источниках. Во главе языческого пантеона северных германцев стоял бог войны и мудрости — Один. Второстепенное, но также очень большое значение имели и другие боги, в числе которых: богиня плодородия Фрейя, воплощение морской стихии — Ньёрд, бог хитрости Локи и бог грома Тор.
Прочие племена, очевидно, имели достаточно схожий со скандинавским пантеон. Изначально культовыми практиками занимались вожди и старейшины, но по мере усложнения религиозных воззрений и социальной структуры у германцев возникло жреческое сословие. Согласно римским авторам, все важные церемонии — молитвы, жертвоприношения (в том числе, и человеческие), гадания — германцы проводили в своих священных рощах. Ещё задолго до падения Рима население Европы начало стремительно христианизироваться. Однако христианские догматы смешивались с языческими воззрениями, что стало причиной искажения христианского учения и появления ересей.
Народы мира
больше чем блог!
Германцы — религия
Религия древних германцев называется язычеством, т.е. верой во множество богов. Суровая природа дикой лесистой страны порождала их могучие и грозные образы. От них зависело все: смена дня и ночи, плодородие земли, дожди и ветры, бури и наводнения.
Сильный порыв ветра, который проносился, взметая пыль и опавшую листву, германцы считали пробуждением бога ветра и бури — главного божества северо германского пантеона — могущественного и загадочного бога Вотана.
Один добыл в мире теней тайные руны и забрал у великанов мёд поэзии, узнал от пророчицы-вёльвы информацию о судьбах мира. Один — Всеотец, владыка девяти миров, восседал в сторожевой башне Хлидскьяльв, где от его взора ничто не могло укрыться. На плечах Вотана сидели два ворона, нашептывая ему на ухо все новости, которые слышали, облетая мир. Он часто странствовал в облике старика с посохом, одноглазого, седобородого, в широкополой шляпе.
Фригг или Фрия возлюбленная, в германо-скандинавской мифологии богиня брака, любви, семейного очага, олицетворение женского начала в природе, жена Вотана (Одина), восседающая рядом с ним на троне Хлидскьяльве, откуда божественные супруги могли обозревать все девять миров. Согласно текстам «Младшей Эдды», от Одина и Фригг происходит род асов. Фригг, «обладая знанием судьбы, никогда не предсказывала ее».
Бог сияющего Неба – Тиу вначале был богом неба и воздуха, богом света. Тиу — бог Закона, правосудия и порядка, связанный с судебными тяжбами на тинге — собрании членов племени. Он покровительствует правосудию и рациональному мышлению, знает меpу всех вещей и место каждой вещи в правильном и справедливом порядке. Тиу — покровитель воинского права. Поскольку у древних германцев полноправным членом племени был мужчина-воин, Тиу затем становится и богом войны и изображается с мечом или в виде меча.
Богом Земных Сил был Фрейр, олицетворявший растительность, урожай, богатство, мир. «Нет аса славнее Фрейра, ему подвластны дожди и солнечный свет, а значит, и плоды земные, и его хорошо молить об урожае и о мире. От него зависит и достаток людей» — говорит Снорри.
Светлым божеством плодородия, весны и растительности почитался Бальдер — самый кроткий и красивый бог, хранитель мира, покоя, жизни.
Локи — бог огня, силы, то разрушительной, то созидательной. Он быстр, находчив, но при этом коварен, лжив, безрассуден. Он светел по своей природе, но его разрушительная сила приводит к тому, что он становится главным виновником гибели светлого бога рождающейся природы Бальдра и с ним всех богов и всего мира, который, по представлениям германцев, то погибает, то возрождается вновь. По наущению Локи Бальдер был убит стрелой, сделанной из безобидной ветки омелы, в которой магически заключена жизнь демона плодородия.
В поздних скандинавских мифах образы валькирий превратились в дев-щитоносец Одина, девственниц с золотыми волосами и белоснежной кожей, которые подавали избранным героям еду и напитки в пиршественном зале Вальхаллы. Они кружили над полем битвы в облике прелестных дев-лебедей или всадниц, скачущих на великолепных жемчужных конях-облаках, чьи дождевые гривы орошали землю плодородным инеем.
Валькирии близки женским божествам Норнам.
Норны — древние, могущественные богини судьбы, помогающими при родах. Их три сестры: Урд — прошедшее, Верданди — настоящее, Скульд – будущее. Они пряли нити человеческих судеб и в урочный час обрывали их. Понятие судьбы было одним из самых важных убеждений германской религии. Богиня судьбы из «Прорицания вёльвы» определяет жребий всех живых существ, как людей, так и богов и великанов.
Еще их называли хранительницами материи всего творения, ведь они орошали Мировое Древо Иггдрасиль водою источника Урд, смешав ее с грязью, чтобы ясень не гнил. Происхождение норн связано с фазами Луны. На исходе каждого дня тьма поглощала Небесного Отца, отдавая мир во власть одной из трех ипостасей Луны – растущего месяца (Урд), полнолуния (Верданди) или месяца убывающего (Скульд).
Германцы верили в пророческую силу женщин, и потому прорицательниц порой приравнивали к божествам. Одной из них была Веледа, из племени брук-теров, своей песней ведшая германцев в битву. Несколько ранее — Альбруна, а позже — Ганна. Эти девы, обладающие пророческим даром, говорят о женском шаманстве, пережитком которого являлся обычай жрецов племени наганарвалов носить женское одеяние. Это явление травестизма, связанное с женским шаманством, известно и у народов Сибири и Северной Америки.
Есть некоторые свидетельства и о том, что « мудрые женщины» жили вместе с животными. Так, в лесах Швеции вместе с волками жили Варгаморы – женщины, общавшиеся с волками — волчьи ведьмы. Волчьи ведьмы представлялись старухами, живущими глубоко в лесу и понимающими язык животных. Считалось, что все волки в лесу находятся под их защитой и покровительством. Им приписывалась возможность превратить человека в волка.
Некоторые из богов, вошедших в общегерманский пантеон, были вначале местными и племенными богами: так, Тор почитался главным образом в Норвегии и Исландии, Фрейр — в Швеции. Из племенных богов-покровителей так же известны:
Бадугенна — богинягерманского племени фризов, обитавшего в нижнем течении р. Рейн, боги-близнецы Алки – у племени наганарвалов и ещё трех других племен — гарииев, гельвекон и манимов, образующих союз лугиев. На нижнем Рейне почиталась богиня Негаления, имя которой известно из многочисленных надписей и изображений — это было божество батавов.
Германцы различали две группы божеств: асов — богов силы и ванов — божеств плодородия.В мифах, рассказывающих о долгой борьбе асов с ваннами, отразилась реальная история борьбы индоевропейских пришельцев с племенами, населявшими до них север Европы, в результате смешения с которыми и произошли германцы.
Под влиянием северного быта боги древним германцам представлялись суровыми, мрачными и таинственными, как сама природа. Судя по мифам, постоянно боролись с силами мрака и нередко гибли в этой борьбе. Почти все они связаны с войной, потому, что жизнь германцев была неразрывна с переселениями, поисками лучшей земли, борьбой, что заставляло сохранять и прославлять воинственный дух.
Германцы, как и другие народы древности, создавали свои мифы, но большая их часть была с принятием христианства утрачена. Лишь в одной небольшой скандинавской стране Исландии германские мифы в какой-то мере уцелели и были записаны. Сидя в праздники около огня исландцы слушали своих скальдов — сказителей, рассказывавших о богах, героях, знатных вождях и великих событиях.
Один из самых знаменитых скальдов Снорри Стурлусон создал два основных литературных источника скандинавских мифов – Старшая Эдда и Младшая Эдда — в них собраны и пересказаны великолепным простым языком германские и скандинавские сказания.
Творение мира — результат кровавого жертвоприношения — идущая из древности, широко распространенная религиозная идея. Она служила оправданием человеческих жертвоприношений, как у германцев, так и у других народов. Такая жертва, будучи повторением предвечного божественного акта, обеспечивала обновление Мира, возрождение жизни.
Продолжая сотворение Мира, трое братьев создали из искр Муспелля звезды и небесные светила, упорядочили их движение. Часть звезд они укрепили неподвижно, другие же, для того чтобы узнавать время, разместили так, чтобы они двигались по кругу, обходя его за один год. Был установлен суточный цикл — день и ночь, а также смена времен года. В Младшей Эдде сказано: «Шли сыновья Бора (Один, Вили и Be) берегом моря и увидели два дерева. Взяли они те деревья и сделали из них людей. Первый дал им жизнь и душу; второй – разум и движенье; третий – облик и речь, слух и зрение. Дали они им одежду и имена: мужчину нарекли Ясенем, а женщину – Ивой. И от них-то пошел род людской, поселенный богами в стенах Мидгард». Во время Великой Стужи, что наступит вместе с концом света, они найдут прибежище в стволе дерева Иггдрасиль и выживут, питаясь росой с его ветвей. По словам Снорри, эта чета, схоронившись в Мировом Древе, переживет и сам конец света, чтобы возродить человеческий род уже на новосотворенной земле.
Мировое дерево Иггдрасиль — это образ Мирового Древа, которое возвышается в Центре Мира и соединяет три космических уровня: Небо, Землю и Преисподнюю. Его ветви простерты над всеми мирами и поднимаются выше неба. Это мировая ось, пронизывающая Вселенную и символизирующая постоянное ее обновление, как дерево сбрасывает листву осенью и вновь покрывается почками весной. Под одним из корней находится исток всех рек, Хвергельмир, в. священных водах которого течет всю мудрость Вселенной. Но дракон Нидхёгг подгрызает этот корень снизу, а четыре оленя бегают по сучьям ясеня, объедая листья и кору. Мировой порядок испытывает непрестанное губительное влияние сил Хаоса и Древо Мира постепенно начинает умирать. В представлении древних так будет завершён очередной цикл Вселенной. Иггдрасиль содрогнется – грянет светопреставление Рагнарёк
Особенность религии германцев состояла в том, что конец света был заложен уже в самом представлении о происхождении и развитии мира.
Иггдрасиль следует рассматривать как структурную основу материи Вселенной, имеющую две проекции – горизонтальную и вертикальную, основой составляющей которой является дерево Иггдрасиль, связывающие все миры между собой. В первой песне Старшей Эдды «Прорицание вёльвы» описано девять миров, находящихся на Мировом древе: «. И девять знаю земель – все девять от древа предела корня земные. »: это:
Горизонтальная проекция противопоставляет центральный мир населённый людьми (Мидгард-земля) окраинным землям (Ётунхейму на востоке, Нифльхейму на севере, Муспельхейму на юге). Вокруг земли расположен Океан, где живёт мировой змей Ёрмунганд.
У вершины дерева Иггдрасиль находится АСГАРД — небесный город, обитель богов-асов и богинь. Там же живут девы-воительницы — валькирии. В Асгарде множество дивных палат, но самый знаменитый чертог зовется Вальхалла, т.е. «чертог убитых» – мужей, что героически погибли на поле брани. Доступ в Вальхаллу преграждают ревущая река Тунд и запертые ворота Вальгринд. Преодолев реку Тунд и войдя во врата Вальгринд, эйнхерии — «люди, убитые оружием», вступают в Вальхаллу. Они или пируют, или бьются друг с другом в бесконечном сражении, причем в конце дня все раненые чудесным образом исцеляются, а мертвые оживают, готовые утром продолжить лихую битву. Так будет продолжаться до Рагнарёка — гибели богов и всего мира, когда, поднятые криком петуха Гуллинкамби, эйнхерии выступят на помощь богам в их битве с силами зла.
Ванахейм — в германо-скандинавской мифологии родина Ванов. Ваны считаются 
покровителями плодородия, они связаны с культами земли и природы, так же им приписываются пророческий дар и умение колдовать. Ваны относятся к очень древней — обычно, более древней, чем асы — расе светлых солнечных божеств и рассматриваются как боги и богини плодородия, любви, богатства, влаги и мореплавания, они связаны с культами земли и природы, так же им приписываются пророческий дар и умение колдовать. Главные представители ванов — Ньерд и его дети Фрей и Фрейя. Одна из великанш — добрая инеистая великанша Грид, обладательница пояса силы и волшебного железного посоха, которая помогла богу грома Тору одолеть в бою великана Гейррода. Жилищем ванов считался Ванахейм или Альвхайм.
Льесальвхейм — мир светлых альвов. На схеме миров его обычно помещают между Асгардом и 
Мидгардом. Возможно, что Альвхейм находится на «третьем небе», там, где стоит чертог Гимле: «Говорят, будто к югу над нашим небом есть еще другое небо, и зовется то небо Андланг, и есть над ним и третье небо — Видблаин, и, верно, на том небе и стоит этот чертог. Но ныне обитают в нем, как мы думаем, одни лишь светлые альвы» (Младшая Эдда). Там же, возможно, находится и жилище Фрейра: «Некогда Альвхейм был Фрейром получен от богов на зубок» (Старшая Эдда, Речи Гримнира). Солнце часто называют Альврёдуль – «светило альвов». Как правило, это красивые, светлые существа — нестареющая, обладающая магией, прекрасная раса- духи природы, дружественные человеку, населяющие воздух, землю, горы, леса. Им приписывается множество человеческих черт: они живут в сообществе, управляемом владыкой, увлекаются азартными играми и танцами. Ночами эльфы до самозабвения танцуют на лесных полянах до крика ворона, возвещающего о наступлении рассвета. Тогда они исчезают, ибо опасаются людей. Простой смертный, который увидит их ночные танцы или, привлеченный красотой их женщин, вступит в танцующий хоровод, пропадает навсегда. Вот почему германцы побаивались их, хотя эльфы и относились к добрым духам.
Дрение германцы верили, что всякий лесной ручей, поток и водопад находились под покровительством нимфы, над каждым деревом витала незримая фея, на лугах плясали эльфы. Считали, что легкая паутинка, летающая в воздухе приблизительно в конце лета — именно их работа. Поэтому эльфов называли добрыми духами света, воздуха.
Мидгард— срединный мир, населённый людьми (Земля). Само название говорит о том, что этот мир находится посредине, а все прочие миры так или иначе расположены вокруг него. С созданием Мидгарда связано и поднятие богами земли из Мирового океана. Особое благоволение асов людям выразилось в том, что Асгард и Мидгард связаны природным явлением — удивительным мостом радуги.Мост асов,который раскинулся перед самым входом в крепость асов, он соединяет Асгард с остальным миром. Переливаясь на солнце, мост завораживает путника, увидевшего его впервые. Но он строго охраняется, и ни один враг не сможет атаковать Асгард.
Охраняет мост —бог Хеймдалль, чьё жилище Химинбьёрг находится у основания Биврёста. Красная часть радуги — это огненное основание моста, а потому Биврёст могут пересекать только боги. Судьба Мидгарда и Асгарда едина: им отведен один век, и когда в конце времен в ходе великой битвы богов и гримтурсенов-ётунов погибнет Мидгард, рухнет источенный клыками дракона Нидхёгга великий ясень Иггдрасиль и вместе с ним обрушится построенный вокруг его кроны Асгард, — так рассказывает поэма «Пророчество вёльвы», пересказанная Снорри Стурлусоном
Но перед Рагнарёком, следующей за последней битвой между богами и хтоническими чудовищами, битвой Тьмы и Света, сыны Муспельхейма переходят этот мост для схватки с богами, и он при этом рушится. Есть предположение, что северяне называли Мостом Асов Млечный Путь, а не радугу, как объясняет Снорри в «Младшей Эдде».
Муспельхейм — страна огненных великанов, огненное царство, вход в которое, по преданию, охраняет великан и повелитель Сурт («Чёрный»). Муспельхейм существовал ещё до появления всего живого.
Нифльхейм— мир вечного льда и мрака, существовавший в бездне ещё до начала творения
Свартальвхейм — подземная страна цвергов, бородатые карлики-гномы жили Им приписывается множество человеческих черт: они живут в сообществе, управляемом владыкой, увлекаются азартными играми и танцами. Ночами эльфы до самозабвения танцуют на лесных полянах до крика ворона, возвещающего о наступлении рассвета. Тогда они исчезают, ибо опасаются людей. Простой смертный, который увидит их ночные танцы или, привлеченный красотой их женщин, вступит в танцующий хоровод, пропадает навсегда. Вот почему германцы побаивались их, хотя эльфы и относились к добрым духам.
и в горных теснинах, оберегая сокровенные богатства гор и отвечая на голоса людей дразнящим эхом.
Копье Гунгнир, покрытое чудеснейшей резьбой, было подарком Одину. Вторым из чудесных сокровищ Одина было золотое кольцо Драупнир, тоже выкованное карликами – Брокком и Синдри. Каждую девятую ночь оно рождало восемь новых колец.
Гномы выковали для Фрейра волшебный корабль Скидбланир, который был самым большим судном в мире, он был изготовлен из множества маленьких частей, и столь искусно, что его можно было сложить, как ткань, и засунуть в мешок. В какую бы сторону он ни плыл, для него всегда дул попутный ветер.
Славились среди них своим искусством братья Ивальди, сумевшие изготовить волосы для богини плодородия Сиф, жены Тора. Длинные и густые, они были тоньше паутины, и стоило их приложить к голове, как они сейчас же к ней прирастали и начинали расти, как настоящие, хотя и были сделаны из чистого золота.
И только карликам под силу оказалось создать путы, которые не смог порвать Фенрир-волк. Эти путы зовутся Глейпнир. Шесть сутей соединены были в них: шум кошачьих шагов, женская борода, корни гор, медвежьи жилы, рыбье дыханье и птичья
В древнегерманском эпосе «Песнь о Нибелунгах» подземные хранители сокровищ называются Нибелунгами. Гномы собираются в коммуны и живут в той субстанции, с которой они работают. Например, гамадриады — нимфы покровительницы растений и деревьев, живут и умирают вместе с растениями или деревьями, частью которых они являются.
Многие считают, что гномы хитрые и злобные создания, неуправляемые и предательски настроенные, но если вы завоюете их доверие, они будут верными и преданными. Есть великое множество свидетельств, что дети часто видят гномов, поскольку их контакт с материальной стороной Природы еще не завершен и они все еще погружены более или менее сознательно в невидимые миры. Подружившись с человеком, гном может поселиться и в парнике, и в ящике с комнатными растениями.
Вход в Хельхейм охраняется чудовищной собакой Гармом. Существует мост через реку Гьёлль, который находится на пути в Хельхейм. Он выстлан светящимся золотом и его охраняет дева Модгуд. Она выспрашивает проезжающих, кто они и какого рода, и если они совершили какое-либо преступление, она не пропускает их по мосту. Так об этом говорится в Старшей Эдде: «Там она видела — шли чрез потоки поправшие клятвы, убийцы подлые и те, кто жен чужих соблазняет». В день Рагнарёка, гибели богов и всего мира, из Хельхейма на корабле Нагльфар воинство Хель вплывет для сражения с асами.
Вся северогерманская мифология, а не только эсхатологическая, насыщена мрачными и величественными представлениями. Они соответствовали воительскому быту варварских племен, непрерывно враждовавших между собой. Во главе племен стояла воинственная родовая аристократия, ее мировоззрение отражала эта мифология. Но вплеталась и более светлая струя: земледельческий крестьянский культ божеств плодородия.
До недавнего времени и в народных обрядах, особенно в тех, которые связаны с земледельческим годовым циклом, сохранились пережитки древних верований в поверьях и сказках об эльфах, троллях, русалках и леших. Германцы верили, что вся природа населена разными волшебниками: карликами, гномами, великанами и разными чудищами.
Обрядам отводилась первостепенная роль в жизни германцев. Это земледельческие обычаи и образы, связанные с уборкой урожая. Поверье о таинственном существе, сидящем в хлебном поле, которое по мере скашивания хлеба отступает и под конец оказывается в последнем снопе. Этот последний сноп — воплощение невидимого духа растительности — и становился предметом особых обычаев и поверий: его украшали, торжественно несли в дом, берегли до следующего урожая. Во время сезонных праздников произносились здравицы богам.
Легенду о Дикой охоте можно найти везде, где когда-либо обитали германцы. Это поэтизированные и мифологизированные представления о ненастьях и ветрах, грозах и снегопадах, приходящих в конце осени. Дичь Вотана-Охотника – звероподобные тучи, а сопровождают его псы, вороны и потерянные души – ночной народ, бич его – блеск молний, ветер служит опорой копытам коней и раздувает его плащ. Тому, кто встречает Охоту в полях и лесах, а не под крышей дома, и найдет в себе храбрость поддержать охотничий клич Вотана – тот бросит часть своей добычи, которая при свете солнца превратится в золото и серебро. Есть и поверья, где Охотник жестоко наказывает неверующего или грешника, после чего тот исправляется.
У германцев был древний бытовой мотив, соотносящийся в некоторой степени с дикой охотой: осенний гон лучшими воинами-зверями племени жертвенной дичи.
Магия и гадания занимали большое место в религии древних германцев. Гадание и узнавание воли богов, даже по вопросам войны, находилось в руках старых женщин – матрон как в общественной, так и в религиозной жизни. 
Перед тем как начать важное дело, германцы, как бы спрашивали на него разрешение богов. Гадание совершал глава семьи или, в особо важных для всего племени случаях, жрец. Воля богов определялась гаданием посредством полосок дерева, срезанных с орешника, которые произвольно разбрасывались по белой ткани, после чего гадатель собирал их, глядя при этом на небо трижды вынимая по одной плашке и толкуя предрекаемое в соответствии с выскобленными на них заранее знаками.
О жеребьевых палочках, гадание по которым спасло от смерти пленного римлянина, пишет Цезарь, таким же способом женщины племени гадали о сроках наступления на врага. В период Средневековья похожие гадания происходили на деревянных плашках с вырезанными на них знаками – рунами, буквами священного алфавита, с их помощью лечили и привораживали, усмиряли бури, разгадывали коварные замыслы.
Прутья священной ивы предскажут будущее
Гадали по голосам и полёту птиц, по ржанью и фырканью священных белых коней. Для этого держали в рощах и дубравах лошадей белой масти. Лошадей этих только запрягали в священную колесницу. Вслед за колесницей шли жрец и вождь племени и примечали, как ступают и ржут кони. Этому гаданию германцы придавали особое значение, считая, что кони знают божественные тайны. Для предсказания исхода войны применялись поединки избранных соплеменников с захваченными представителями противника, победа того или иного воспринималась как предсказание судьбы.
Преобладающей формой древнегерманской религии был культ племенных богов-покровителей и племенных святынь. Первоначально богослужения совершал старейшина рода или племени.
Храмов у германцев не было, они считали, что Богам не подобает быть заключенными в стенах. У каждого племени был свой священный лес или роща, где собирались сходки и решались не только общие племенные дела, но происходили общественные жертвоприношения и различные обряды. Эти священные рощи, леса и болота служили местом культа. Болото – мистическое место, которое люди не могли познать тысячелетиями. Это не земля и не вода – зыбкий слой под почвой, оно окутано туманом и тайной. Возле болот, в глубине своих священных лесов германцы создавали жертвенники, на которых в честь богов закалывали рогатый скот, лошадей, собак.
В Тюрингии реконструирован единственный в Европе жертвенник, культовое место, где совершались жертвоприношения богам. Там обнаружено большое количество черепов и костей различных животных.
Изображений богов не было, если не считать существовавших местами грубых обрубков дерева, служивших идолами. На местах жертвоприношений, на болотах найдены в большем количестве человекоподобные деревянные фигуры, каждая из которых обозначала отдельное божество. Но нельзя узнать какое именно божество они представляют. Германцы сознательно создавали святые образы, дошедшие до них из глубины веков, в простой манере. Фигуры служили культу плодородия, богини Нертус, богу войны Водану. Германцы верят, что боги принимают участие во всех человеческих делах.
Суть германской религии отношения человека к богам никогда не характеризовалось словом «верить». Она состояла во взаимоотношениях: «даем, чтобы вернул». Германцы выражали это отношение жертвоприношением, первоначально кровававым, такая жертва должна была усиливать соответствующее божество. Богов усиливали, или питали, кровью и мясом приносимых им жертв. Боги германцев извлекали пользу из человеческих жертвоприношений тогда, когда души этих жертв находились в их распоряжении. Именно она усиливали мощь богов. В религии древних германцев занимало большое место представление о душе, которая якобы не только продолжает самостоятельное существование после смерти человека, но и при его жизни может вступать в общение с другими душами, оказывать влияние на жизнь людей.
Германские вожди и князья в своем распоряжении имели не только отряды дружинников — свободных людей, но и формирования из невольников, рекрутируемых из бывших военнопленных. Такая земная практика использования невольников послужила основой для человеческих жертвоприношений божеству, чью милость старались заслужить. Поэтому Колизей мог стать моделью для Валхаллы, где воины Вотана проводили время между битвами в пиршествах. Точно так же было и в земной жизни: добывание средств для приятного времяпрепровождения являлось целью военных походов вождей и царей.
Своеобразие германского понимания «судьбы», если оставить в стороне представления о норнах, состоит в том, что герой вполне сознательно предпринимает свои действия, зная о неизбежной своей гибели, т.е. идет навстречу своей судьбе. Для королей, вождей, ярлов, храбрых дружинников и других, чьи действия служили народу образцом для подражания, такое поведение считалось совершенно обязательным, чтобы сохранить свой социальный статус. Яркий образец — подвиги Сигурда. Подчинялись судьбе и боги, как об этом говорится в ряде песен «Волуспе».
У германцев существовала формальная организация жрецов под предводительством главного жреца. Служители культа должны были наблюдать за предзнаменованиями при разных общественных событиях, особенно при отправлении на войну, наказывать за серьезные прегрешения, охранять священные рощи и находившиеся в них предметы культа. Они же руководили племенными сходками. Хотя они и не были обязаны сражаться, жрецы присутствовали и на войне. Они должны были выносить священные знамена из заповедных рощ на поля сражений. Они располагали гораздо большим авторитетом, чем племенные вожди-короли и военные предводители. Именно в руках жрецов находился суд, и они, выступая от имени богов, могли приговаривать к смерти и к другим наказаниям.
Жрецы распоряжались и всеми делами культа богов, жертвоприношениями, гаданиям. У племени бургундов верховный жрец был несменяемым, пожизненным, и не мог быть привлечен к ответственности за свои поступки, тогда как король нес ответственность перед племенем не только за военные неудачи, но и за неблагополучия в хозяйственной жизни, например за неурожай, и в подобных случаях его смещали.
Погребальные обряды германцев также отличались простотой. Верования германцев, связанные с погребальной обрядностью, не везде были одинаковы и отличались в зависимости от племени. Не только уважение к смерти, но и страх перед ней правили германцами. Они считали, что покойники могут возвращаться в виде приведений и вредить живым, поэтому умерших сжигали. «Единственное, что они соблюдают, это – чтобы при сожжении тел знаменитых мужей употреблялись определенные породы деревьев. 
Знаком власти и величия умершего короля франков Хильдарика в 482 году нашей эры является большой холм.Короли эпохи Великого переселения народов и их супруги покоились в великолепных гробницах: короли – со своим воинским снаряжением, а женщины – с украшениями и в драгоценных одеждах. Самым известным погребением была гробница Хильдерика, отца короля Хлодвига, обнаруженная в 1653 г. в Турнэ. Когда гробницу открыли, то по золотому кольцу с печаткой, на которой было имя и портрет короля, определили, кому она принадлежала. Среди погребального имущества короля было два богато украшенных меча, копье, топор и голова лошади со сбруей, а также множество украшений, 200 серебряных и 100 золотых монет. На плаще Хильдерика было вышито 300 цикад: они считались символом бессмертия.
В Сен-Дени была погребена женщина в возрасте примерно 45 лет, невысокая, стройная и белокурая. Ее тело было забальзамировано и уложено на красное одеяло или плащ в каменный саркофаг. Она была одета в прекрасные одежды; при ней было множество ювелирных украшений, некоторые из которых были достаточно массивными и больше подходили бы мужчине. Вновь кольцо с надписью позволило идентифицировать тело. Женщина оказалась Арнегундой, супругой меровингского короля Хлотаря, скончалась она около 570 г.
« Стенаний и слез они не затягивают, скорбь и грусть сохраняют надолго. Женщинам прилично оплакивать, мужьям помнить», — сообщает Тацит. Почитание умерших принимало, форму семейнородового культа предков, жрецами этого культа были главы родов и семей.
Самым обычным погребальным обрядом у северных германских народов было погребение в корабле: умершего хоронили в корабле или воздвигали памятник в виде корабля. Надгробные памятники, которые состоят из групп камней, составленных в форме корабля, и захоронения настоящих лодок и кораблей, в которых лежали останки умерших и их погребальный инвентарь, имеют на севере, особенно в Скандинавии, весьма долгую историю. Каменные памятники в форме кораблей воздвигались еще с бронзового века, хотя большая их часть датируется периодом Великого переселения народов. Корабль играл важную роль и в погребальном ритуале, возможно символизируя путешествие умершего под землей.
.
Формы погребения в корабле могли быть различными. Иногда умершего помещали на борт корабля, который спускали в море; иногда при этом корабль поджигали. Самое волнующее повествование о таком погребении содержится в рассказе о кончине короля Скильда в «Беовульфе»:
Такие кресты, сделанные из дорогого листового золота, археологи находили в могилах алеман, датируемых V веком. Но были ли умершие германцы христианами? Эти христианские атрибуты клали в виде страховки, чтобы все боги были довольны.
Дохристианские пережитки, такие как распространение веры в злых духов и ведьм, кровавые ведовские процессы, удерживались долго. Но монахи и инквизиторы, сжигавшие тысячи «ведьм» и поддерживавшие веру в сношения человека с злыми духами, опирались, в сущности, на древние, дохристианские верования и продолжали традицию кровавых человеческих жертвоприношений.
Религия древних германцев внесла немалый вклад в развитие европейской культуры.
Рост интереса к прошлому германских народов в эпоху романтизма привел к тому, что ряд мотивов мифологии этих народов вошел в литературу и искусство. в творчестве немецких романтиков: Новалиса, Брентано, Эйхендорфа и др.
Мы видим религиозные идеи и представления с символикой и образным строем древних германцев. Сюжеты и мотивы древнегерманской религии просматриваются в творчестве выдающегося немецкого композитора прошлого века Р. Вагнера, написавшего оперы «Лоэнгрин», «Парсифаль», «Тристан и Изольда» и знаменитую тетралогию «Кольцо Нибелунгов».