Чем занимаются люди в монастыре
Монастырь без секретов
Вчера на портале «Православие и мир» была опубликована статья о Богородице-Рождественской девичьей пустыни из свежего выпуска журнала «Нескучный сад». Предлагаем сегодня вашему вниманию интервью с настоятельницей этого монастыря.
Игуменья Феофила (Лепешинская) считает, что в хорошем монастыре секретов быть не должно. 
— Какой паломник, по-вашему, «правильный»? В чем вообще смысл паломничества в монастырь?
— Правильный тот паломник, кто приезжает помолиться. Именно сосредоточиться на этой жизни. Я убеждена, что христианин, который любит Бога, непременно любит монашество и втайне по монашеству сохнет. Я знаю много замужних женщин, которые хотели бы уйти в монастырь. Ясно, что это никогда не сбудется, хотя Господь все наши помыслы видит и целует. Паломника должно привлекать именно это — пожить в полноте Божественного присутствия, монашеской жизнью.
Но все же чаще в монастырь приезжают просто благочестиво и бесплатно отдохнуть на свежем воздухе. Или просто из любопытства.
— Что может паломник за короткое время узнать о монастырской жизни?
— В монастырях часто бывает так: монашки ходят по своим дорожкам и ни с кем не общаются. Мы же намеренно паломниц от сестер не отделяем. У нас нет отдельной трапезной, отдельных продуктов. Монахи живут не для того, чтобы спасать себя, а для того, чтобы светить миру. Сами мы не выходим в мир, но если мир приходит к нам — он от нас должен что-то получать. Поэтому у нас паломник, если ему это действительно интересно, может понять все. Мы не запрещаем никакого общения, не запрещаем передвигаться по территории, у нас общая трапеза, одни и те же послушания. Благочинная не разбирает, на какую работу ставить сестру, на какую — паломницу. У нас нет никаких секретов — их не должно быть в христианстве. Тайна есть — это Христос, а секретов быть не может.
— Могут ли монахи заниматься любимым делом или они обязательно должны пройти через «коровник»?
— Если говорить о коровнике, то у нас это послушание от первого дня несет одна и та же сестра. Я уже много раз пыталась ее заменить, но она не хочет. Во-первых, она это любит, во-вторых, ей очень нравится, что ее там никто не трогает, она живет «по своему уставу». Так что вы напрасно относитесь к коровнику пренебрежительно.
У нас нет цели провести монаха через все послушания. Хорошо бы так было, но сейчас в монастырь приходят городские люди, часто уже больные. Есть сестры, которые могут делать все, но есть и те, кому многие послушания не по силам. Наверно, мне бы хотелось всех пропускать через кухню, потому что кухня — это простое дело, женское, каждая должна уметь. Но и это не всегда получается. Современный человек мало что может. А послушание в монастыре найдется любому. Псалтырь, например, могут читать даже самые больные. Чтение у нас круглосуточное.
В нашем монастыре на работу отводится четыре часа в день, и я прошу всех работать на совесть, как для Господа. С обеда до вечерней службы у сестер свободное время, все расходятся по кельям — кто-то читает, кто-то молится, кто-то отдыхает. Это важно. Во всем должна быть мера.
— Чем еще кроме молитвы и послушаний занимаются монахи?
— Обязательно нужно учиться. Монастыри должны быть светочами, образцами. Есть такая тенденция в женских монастырях — не читать больше того, что дается на трапезе. Считается, что, если у тебя есть силы читать, значит, тебя недогрузили — иди поработай! Но, на мой взгляд, человек должен работать столько, чтобы у него была еще возможность молиться, учиться и просто оставаться человеком. Сильно уставший человек ни к чему не способен.
По воскресным дням мы все учимся, с сентября до Пасхи, по семинарской программе. Собираемся вечером, распределяем темы докладов, готовим рефераты, выступаем. Иногда приглашаем лекторов. Мы уже прошли литургику, нравственное богословие, Библейскую историю, греческий язык, христианскую психологию. В этом году начнем изучать патристику — святых отцов. У меня также есть план организовать для сестер курс лекций по мировой литературе, по русской литературе, по истории живописи и по истории музыки. Литература — это возможность увидеть на живых примерах то, что мы читаем в катехизисе.
Святой Василий Великий написал в замечательной статье «О пользе для юношества языческих сочинений», что чтение душу расширяет. Душа должна быть сочной, напитанной соками от культуры. В нашей библиотеке много художественной литературы. Я даже Джойса купила. Не думаю, честно говоря, что сестры будут его читать, но пусть у них будет такая возможность. У нас и «Илиаду» сестры читают. Даже какой-нибудь постмодернизм, эта тоска по Богу, — тоже интересно.
— Чего не должно быть в хорошем монастыре?
— То монашество, которого мы лишились в XIX веке, было гораздо хуже того, что есть сейчас. Было социальное расслоение — бедные монахи работали на богатых монахов. Чтобы «купить» келью, нужно было внести большой вклад. А кто не мог сделать вклад, те работали у состоятельных монахов горничными. Такого в монастыре быть не должно. Может, и неплохо, что мы теперь начали с нуля.
В нас во всех сидят советские гены — мы совершенно лишены уважения к личности. Когда только началось возрождение обителей, ставить начальниками было некого, и так получилось, что во главе монастырей оказались люди весьма незрелые духовно. И вот какая-то мирская женщина становится игуменьей, ей все подают, за ней стирают, у нее три келейницы, а она только всех смиряет и воспитывает. Почему-то считается, что начальник должен монахов смирять, что человеку полезно быть угнетенным, растоптанным, униженным. На самом деле это никому не полезно. Человек устроен так, что, если его ломать, он будет изворачиваться, а это и есть самое страшное для монашеской души. Она должна быть простой, правдивой.
— Что должно быть в хорошем монастыре?
— Я думаю, хороший монастырь — это где люди улыбаются, где они радуются. Господь нас всех на помойке нашел, вымыл, вычистил и положил к Себе за пазуху. Мы живем у Христа за пазухой. У нас все есть. Даже много лишнего. Вот мы сгорели, и даже это оказалось к лучшему. Как же нам не радоваться?
Еще один признак хорошего монастыря — если из него никто не хочет уезжать. Есть монастыри, где монахи все время в разъездах — то в Греции, то в Италии, то на святых источниках. Наших же сестер никуда не вытащишь из обители. Я сама тоже нигде не была. У нас и отпусков нет — какой отпуск может быть у монаха? От чего ему отдыхать — от молитвы? В этом нет никакого принуждения — так само получается. Сестры даже домой не стремятся. И это хороший признак!
См. также: Семь закатов в Барятино, или Зачем мирянину ехать в монастырь
Подробный фоторепортаж из монастыря можно посмотреть на сайте Милосердие.ru
Православная Жизнь
Монастырь — это мир, часто непонятный не только неверующим людям, но и христианам, приезжающим туда. Как быть, если приехал помолиться, а тебя отправили выполнять послушание? Что делать, если не благословили жениться? Каким должен быть монах? Какие ошибки могут привести к тому, что пребывание в монастыре станет разочарованием? На наши вопросы ответила игумения Феодосия (Мельникова), настоятельница Сергиевского женского монастыря в селе Сергеевка.
В жизни должен быть подвиг
Монастыри — это лёгкие нашей Церкви. Если прекратится монашество как средоточие подвига, будет беда. На мой взгляд, больше всего проблем в нашем церковном обществе происходит из-за того, что христиане забывают: в жизни обязательно должен быть подвиг. Большинство почему-то под этим словом понимает исключительно отказ от еды, сна и тому подобное, но это не так. Подвиг — это сказать себе «нет» тогда, когда это нужно. Это значит быть мужественным и решительным, когда надо отказаться от какой-то своей прихоти. Например, наступает вечер, и появляется минутка свободного времени. У каждого из нас есть выбор: посмотреть телевизор, почитать книгу — или посвятить это время общению с Богом. Нередко общение с Ним люди воспринимают как тяжёлый труд, но поблагодарить Его за всё хорошее, за любовь — это ведь так важно!
Мы почему-то переключаемся на какие-то глобальные вопросы, а на маленькие смотрим как на мелочь, однако именно в мелочах надо уметь проявлять решимость и подвиг. Задача монастыря — научить человека этому.
Порой сёстры говорят: «Мы вычитали правило!» Я борюсь с «вычитыванием». На мой взгляд, это слово, не имеющее с молитвой и общением с Богом ничего общего. Момент подвига — распределить своё свободное время так, чтобы была возможность отдохнуть, пообщаться — и обязательно поговорить с Богом. Время — это дар Божий, бесценный и невозвратимый, и его надо использовать рационально. Это не значит, что как только вы пришли с работы, следует сразу становиться на молитву. Нет, не надо крайностей, потому что в итоге у нас от веры остаётся только форма, а смысл теряется. Нужно идти средним путём. Грех начинается там, где мы переступаем черту меры.
Монах — это тот, кто делает только то, чего не хочет?
Когда мне задают вопросы о монашестве, я говорю, что у каждого свой путь, но прежде всего монах — это самый счастливый человек. Он всегда должен быть радостным, ведь монашество — это совокупность того, что человек хотел и искал — и того, что Господь ему подарил. Мне кажется, уже от этого надо быть счастливым, ведь мы занимаемся тем, о чём мечтали.
Мы, люди монашествующие, порой допускаем много ошибок — в отношениях с миром и между собой. Наверное, люди порой видят нас унылыми, невесёлыми, уставшими, вот и складывается мнение, что наш путь — навязанный. Однако вопрос в этой связи можно задать не только нам, но и тем церковным людям, которые хотят соприкоснуться с жизнью в монастыре. Эти люди — разные, и ищут разного. Одни хотят живого общения, чего-то радостного, подвижного. Другая категория — те, кто хочет жить в тишине, уединении. Поэтому монастыри находятся в разных местах: одни в глубинке, куда не доедешь, не дойдёшь — там тихо, а вот в городских постоянный поток людей, приезжих, паломников — там совсем иная жизнь.
Люди замечают всё: взгляд, слово, настроение. В монастыре все хотят встретить доброе, тёплое отношение к себе. Но монах тоже живой человек, у него могут случиться проблемы со здоровьем или в отношениях с братом — и всё, пошёл какой-то перекос, который приводит к конфликту. Настоятель монастыря должен всё это помнить. На мой взгляд, единственный путь преодолеть непонимание — обо всём говорить, спрашивать, слушать. К сожалению, проблема взаимоотношений на обычном человеческом уровне очень актуальна.
Некоторые люди приходят, чтобы исцелить в монастыре какие-то свои грехи. Здесь важно поставить перед собой вопрос: я хочу иметь что-то — или я хочу быть кем-то? У нас в обществе получается так: «Я хочу, чтобы у меня была хорошая жена!» — но готов ли ты быть хорошим мужем? Я хочу, чтобы у меня были хорошие сёстры — послушные, кроткие трудолюбивые, милостивые, радостные. Но готова ли я быть для них хорошей матерью, игуменией? К сожалению, чаще всего каждый по отношению к себе хочет что-то иметь: уважение, любовь, милосердие — но не все хотят быть тем человеком, который сможет сначала всё это подарить кому-то.
Паломники приезжают молиться или работать?
Я — не знаю, к сожалению или к счастью, — до того, как попала в нашу обитель, ни в одном монастыре не была. Ни на послушании, ни просто в каких-то паломнических поездках — разве что проездом пару раз. Был момент, когда мне хотелось, чтобы всё происходило по-настоящему: сначала пройти путь послушничества, потом иночества, но получилось иначе. В итоге мне неизвестно, как обстоят дела в других монастырях, сложно что-либо комментировать, но я убеждена: если что-то получилось не так, как вы предполагали, нужно об этом спокойно поговорить.
Как это происходит у нас? Одно дело, если в монастырь приехала группа просто посмотреть, помолиться, подать записки, поставить свечи. Мы её встречаем, проводим экскурсию — обычно это делает священник или кто-то из сестёр; если есть возможность, то и я могу. Это занимает час-полтора, два — уже много, люди устают. Мы поим их чаем, и они уезжают. Другое дело — когда человек приезжает, чтобы побыть в монастыре подольше. Уставом нашего монастыря предусмотрено пребывание в обители на протяжении минимум трёх дней, а потом уже паломник смотрит, оставаться на более долгий срок или нет. Когда люди приезжают и говорят: мы хотим у вас пожить чуть ли не месяц, — я отвечаю: давайте, побудете три дня, посмотрите, какой у нас распорядок, как проходит день, как мы молимся, трудимся, а потом решим. В процессе этих трёх дней человек понимает, что от него требуется и насколько это соотносится с тем, что он хотел бы. Если его что-то не устраивает — он уезжает, если всё в порядке — остаётся.
Те, кто хотел бы провести у нас несколько дней, обычно предупреждают об этом заранее, и мы предлагаем приехать в дни, когда есть богослужения — чтобы всё начиналось с молитвы. Потом, если они хотят остаться, мы говорим: у нас следующий распорядок дня и вот такой объём работы — что вы могли бы делать, какое у вас состояние здоровья? Мы всегда об этом спрашиваем, ведь сейчас так много всевозможных недугов у людей. Кто-то не хочет встречаться с людьми, стремится провести время в уединении — думаю, такому человеку нужен хороший, грамотный помощник. Всё это нужно обсуждать и решать.
Человек в монастыре общается не с наместником или игуменьей — с ними он пересекается один-два раза. В основном его день проходит среди людей, которые, как и он, приехали в монастырь, и с сёстрами или братьями, которые окружают его во время послушания. В эти моменты никто ни от чего не застрахован. Паломник может столкнуться с тем, к чему не готов. Настроение окружающих людей, состояние их телесного и духовного здоровья могут не совпадать с вашими. Кто-то расположен поговорить, кто-то — помолиться. Бывает, что паломник не очень хорошо понимает монастырские правила. Например, традиционно в обителях во время исполнения послушания все совершают молитву или слушают аудиозаписи Псалтири, акафистов, проповедей.
Если хотел помолиться, а отправили на кухню — надо разобраться, почему так вышло. Не везде большое число братьев или сестёр, порой настоятель сталкивается с ситуацией, когда какие-то дела просто некому выполнять. У нас так случалось. Например, нас трое на клиросе, и если одна монахиня заболела, а другая вынуждена уехать по срочному делу, я пою одна. Или ещё ситуация: однажды наши повара не вышли на работу по уважительным причинам, — и мы сами приготовили себе поесть после службы. Так что бывает всякое, и не стоит обижаться, если вас попросили помочь. Что касается настоятеля — думаю, прежде всего ему надо быть готовым с людьми разговаривать. В тот момент, когда идёшь к человеку, нужно себя подготовить: быть адекватным, внимательным, а собственные неприятности и проблемы решать наедине с собой.
«В монастыре мне благословили…» — это приговор?
У человека, приехавшего за благословением в монастырь, должны быть определённые отношения с теми людьми, у которых он будет его испрашивать. Если это настоятель монастыря, он должен знать его, доверять ему. С другой стороны — человек, который берёт на себя ответственность благословлять, должен понимать: это возможно только в форме совета. На мой взгляд, нельзя требовать от мирян беспрекословного исполнения благословения в личных вопросах. Можно настоятельно просить о соблюдении внутреннего распорядка монастыря — это и паломник должен понимать. Есть определённые правила, дисциплина, устав. Если сказали мыть посуду два раза и два раза ополаскивать — надо слушаться. Но если вы приехали брать благословение на вопросы личного характера, надо быть внимательным. Это избранным людям — таким, как Оптинские старцы, например, — было дано видение нрава и характера человека, его прошлого и будущего. Потому они имели дерзновение говорить что-то конкретное, благословлять.
У человека есть данная Богом свобода выбора. Мы с одним священником обсуждали эту проблему, и он сказал: даже если вам дали благословение и требуют его исполнения, ваш выбор — исполнять его или нет. Понятно, что за этим выбором будут последствия. На мой взгляд, если вас благословляют на то, к чему вы не готовы, пусть решение вопроса будет за вами. Сделайте свой выбор.
У этой проблемы есть другой аспект. Я считаю неправильным, когда человек перекладывает ответственность за свою жизнь на других. У нас очень много людей, которые не хотят сами принимать решения, пользуются духовниками в этом отношении — и их же потом обвиняют: «Это он мне так сказал!», «Я не вышла замуж, потому что мне духовник запретил!» — но ведь тебя не из-под венца увели! Он посоветовал, но решать надо самой.
В своё время я поняла, что есть такое большое чудо и тайна, как послушание — спасительная нить, которая нас связывает со Христом. Оно делает монаха абсолютно счастливым человеком. Хотелось бы подчеркнуть: нельзя путать послушание с нерешительностью, безответственностью, инфантильностью. Если человек не хочет сам принимать решения — он не должен перекладывать ответственность на других.
Слушаться можно только того человека, которому искренне доверяешь. Доверие — это высшая форма человеческих отношений. Если мы не научились доверять себя Богу, если на каждом шагу возмущаемся тем, что нам посылает Господь, мы и в человеческих отношениях будем неспособны слушать другого. Многие опытные духовники, старцы, святые отцы учат, что если всё делать ради Христа, если Он на первом месте, то всё будет в порядке. Помните известную историю о том, как монахи сажали рассаду, и те, кто посадил вверх корешками, получили урожай, а тех, кто посадил правильно, выгнали из монастыря? Суть притчи в том, что первые послушались ради Христа, а другие за своей волей пошли.
Неспособность принять решение и нежелание нести ответственность не надо путать с послушанием. «Я такой несчастный, потому что мне благословение дали»! У меня были такие сёстры, которые, при всём окружающем благополучии, были очень несчастны в монастыре, всё время говорили: «Я не хотела в монастырь, но меня благословили, и я пришла. Зачем же меня благословили, если знали, что мне будет плохо?» Я очень долго пыталась одну из них переубедить, но у меня ничего не получилось. Плохо ей на самом деле не было, но она так настроила себя. Увидев такую инокиню в монастыре, естественно, все подумают, что здесь у нас жуть какая-то.
Наказывают ли монахинь за непослушание?
Ещё одна из проблем именно в нашем монастыре: все сёстры, кроме одной, — это люди, прожившие обычную мирскую жизнь, имевшие семьи, детей. Каждая прошла свой тяжёлый путь, о котором сложно вспоминать. Естественно, по человеческой слабости им порой хочется поделиться своими переживаниями. Отрегулировать эти моменты у меня пока не получается. Я прошу: не надо приезжим гостям и паломникам, с которыми вы сегодня сидите и чистите картошку, рассказывать о том, как вы с мужьями и детьми жили в миру. Люди, которые приезжают в монастырь, хотят услышать о другом. К сожалению, меня не всегда слушают.
Ещё один вопрос: остался человек на несколько дней в обители. Конечно, между сёстрами или приезжими случаются конфликты, и кто-то подхватывает всё это и начинает осуждать, вовлекая приезжих. Я беседую, прошу, объясняю, но пока это мало помогает.
Я очень не люблю наказывать. К тому же у меня все сёстры очень пожилого возраста. Я понимаю, что монахиням, которые на сегодняшний день живут в нашей обители, нужны две вещи: любовь и внимание. Надо, чтобы их кто-то пожалел, обнял, улыбнулся. Я, конечно, шумлю на них периодически, пытаюсь воспитывать, ругаю. Дело в том, что женский коллектив — и в монастыре женский коллектив, его проблемы никуда не уходят.
К сожалению, люди сегодня очень искалечены главным грехом нашего времени — эгоизмом. Всем кажется, что им должны. Немногие приходят в монастырь что-то подарить Богу и людям — свои умения, таланты. Чаще люди хотят в очередной раз что-то взять для себя. Забрать всю любовь, всё внимание, потому что, по их мнению, их должны любить и всё им безоговорочно прощать.
Типичные ошибки паломника
Во-первых, приезжающим в монастырь не надо смотреть на живущих в нём как на святых. Это такие же люди, просто у них другой путь. Кто-то воспитывает детей, а кто-то молится об этих детях в стенах обители. Тем, кто едет в монастырь, не надо придумывать себе идеализированный мир. Монашествующие, которые живут в монастыре, возможно, и должны понести поношения, но самое страшное — что пятно этого негатива ложится и на Церковь, и на Самого Бога. Люди думают: «Почему Бог такой, почему Он этому позволяет быть?»
Во-вторых, я постоянно вижу неумение людей общаться друг с другом. Мы не умеем сформулировать и задать вопрос, до конца друг друга выслушать, ответить. Для молодых людей это ещё большая проблема, потому что постоянное присутствие в интернет-пространстве лишает способности к живому общению. Как правило, они читают мало книг, а если человек мало читает и мало общается вне виртуального мира, это не может не отразиться на его живом общении. Тот, кто не привык слушать других, не сможет адекватно общаться. Разговаривайте! Если, приехав в монастырь, хотите помолиться — просто об этом скажите, и вам помогут.
С другой стороны — у меня есть такие сёстры, которые говорят: «Я всю жизнь всё решала сама, мать родную не слушала, одна детей подняла». Как им себя переломить и научиться кого-то слушать? Это тоже очень большая проблема.
Одна бывшая сестра, придя в наш монастырь, очень много скрыла о своей жизни в миру. Когда всё начало проявляться, она призналась: «Я думала, что всё, что было со мной в миру, волшебным образом исчезнет, как только я переступлю порог монастыря». Людям надо объяснять: вы приехали в монастырь — и это не значит, что ваше прошлое мгновенно исчезает. Это как при поступлении в больницу: при многих болезнях не только оперативное вмешательство, но даже обследования очень неприятны. Однако этот путь надо пройти, чтобы обрести физическое здоровье. То же и в храмах, и в монастырях. Монастырь не случайно называют духовной лечебницей. Там создаётся атмосфера, в которой проявляются прежде всего все негативные стороны человека, и большое счастье, что он может их увидеть благодаря этому. Многие святые отцы говорят, что самое большое чудо — это не ангелов видеть, а глубину своих грехов. Для того чтобы в себе что-то побороть, нужен подвиг.
Надо жить дальше
В защиту монашествующих скажу: мы должны сказать им огромное спасибо за то, что они молятся. Молитва — это тоже большой труд. У каждой из монахинь нашего монастыря очень непростой путь, и то, что многим может оказаться неприятным, обусловлено сложной жизнью. Если постараться понять человека, можно избежать множества проблем и обид.
К сожалению, у нас в монашестве прервана преемственность. Революция 1917 года унесла столько жизней монахов, которые передавали свой опыт, что многое было просто утеряно. Чтобы стать хорошим врачом, надо встретить хорошего врача, чтобы захотеть стать достойным священником — увидеть труд искреннего, достойного пастыря. Нужен пример хорошего специалиста, чтобы захотеть стать таким, как он. Монахи не исключение, нам тоже важна преемственность и живой опыт. В жизни же случается, что люди хватаются за то, что прочитали, и занимаются духовным самолечением, а это неверно.
Однако это не повод впадать в ещё одну крайность — складывать руки и ничего не делать. Господь сохранил нашу Церковь, она прошла горнило страданий. У нас достойные архиереи, замечательные священники. Возводят храмы, восстанавливают и строят монастыри, люди наполняют их. Церковь живёт и будет жить милостью Божией. Для того чтобы сохранить её, нам нужно любить, иметь послушание, взаимопонимание, уважение. Надо научиться быть людьми, прощать и беречь друг друга. А самое главное — надо благодарить Бога за любовь, которую Он дарит нам, за жизнь и наполняющую её красоту.
Беседовала Екатерина Щербакова
Хорошо быть монахом!
Чем занимаются монахини в монастыре? Можно ли там реализовать свои таланты? Как трудятся и отдыхают в обители? О радостях монастырской жизни рассказывает Игумения Антония (Минина).
Зачастую современные люди считают, что в монастырь уходят из-за несчастной любви, из-за какой-либо трагедии в жизни, по бедности, по болезни и т. п. Вероятно, такие случаи встречаются, но это исключения.
К монашеству стремятся люди жизнерадостные, вполне благополучные в прошлой мирской жизни, образованные.
Кто-то даже пошутил: «Ну, к вам в монастырь без высшего образования и не попадешь!» Как же так? По мирским понятиям, образованный человек губит свою карьеру, уходя в монастырь, будто попадая в тюрьму. «Бедные, у вас же совершенно никакой свободы, сидите в четырех стенах, словно заключенные!» – вот что приходится часто слышать. Но свобода ли в миру? По мысли прп. Антония Великого, именно мирские люди несвободны, поскольку являются рабами своих страстей, а истинная свобода состоит в том, чтобы научиться управлять своими желаниями и не следовать им, – чему и учатся в монастыре.
Часто именно образованные или обеспеченные люди, начиная воцерковляться, вдруг обнаруживают свою зависимость (и духовную, и физическую) от так называемых «благ цивилизации», которые по сути своей не «блага», а зло, убивающее душу. Имея престижную профессию, неожиданно понимаешь, что то, чем занимаешься, – пустота…
Когда человек учится быть православным, он сталкивается с вечностью, а современная жизнь исключительно временна, сиюминутна… Кроме того, слово «православный» в нашем сознании неизменно связано со словом «русский», а в современной России «русским» быть вроде как и стыдно, настолько заполонила и покорила нас западная цивилизация. Приходя в монастырь, мы заново учимся быть русскими, сознательно отгораживаясь от лишней информации, развлечений, опустошающих душу.
Какова же цель монашеской жизни? Конечно, спасение! Каким образом? Путем трудного преодоления в себе себялюбия и эгоизма, благодаря послушанию – этой главной монастырской науке, – и с надеждой на помощь Божию. Без послушания монашества не существует. По учению святых отцов, новоначальные должны сперва учиться послушанию, а затем молитве. Именно послушание старшим помогает обрести свободу от желаний самолюбивого сердца, от «Я хочу».
Конечно же, высшее образование и в монастыре пригодится: был бухгалтером – станешь казначеем, был музыкантом – станешь регентом, был художником – станешь иконописцем… Но – не сразу! В нашей обители, по благословению Матушки и духовника, сначала все проходят коровник и трапезу, то есть получают «монастырское образование», чтобы сбить «интеллигентскую спесь» и, делая непривычное доселе, освободиться от так называемого «я могу!» и «я умею!».
Надо сказать, что, даже имея какое-то постоянное послушание, сестры несут и другие – это помогает научиться ценить чужой труд и быть всегда готовым помочь сестре. У нас небольшая обитель, около 30 человек, и мы стремимся научиться жить одной духовной семьей – это то, к чему нас непрестанно побуждает наш духовник, говоря: «Учитесь любить друг друга, учитесь не бояться друг друга!» Физический труд у нас разделен на всех, каждый старается по силам – и старшие, и младшие. Нет различия между монахиней и новенькой сестрой – все трудятся наравне, это устраняет официальность в отношениях.
Очень важную роль в нашей жизни играет час общих послушаний – когда все сестры во главе с Матушкой, независимо от основного послушания, собираются вместе, чтобы прополоть огород, окапать деревьев, убрать урожай или почистить снег. То, что один человек делал бы несколько дней, вместе можно сделать за час.
Клирос в нашей обители является постоянным общим послушанием – поют все, кто может, независимо от способностей, которые, вообще-то, есть у всех. Присутствуя на клиросе, легче всего научиться разбираться в церковном Уставе, молитва становится осмысленной.
Часто говорят: «Я не умею петь, и никогда не научусь!». Это неверно. Слух есть у всех, просто надо его развивать. У многих «непоющих» раскрываются певческие способности, даже таланты.
То же можно сказать и о таланте художественном. Когда шла роспись храма, в ней участвовали практически все сестры – кто фон раскрашивал, кто полотенца рисовал, кто орнаменты. А теперь, когда роспись кончена, желающие просто рисуют – творчество помогает справиться с унынием.
Часто сталкиваешься с вопросом мирских людей: «Бедненькие девочки, вы такие молодые, зачем же свою жизнь в монастыре губите? Ведь столько развлечений, пожили бы еще в свое удовольствие!» Что сказать на это? Когда попадаешь в монастырь, то открываешь для себя жизнь буквально заново, и все мирские «сладости» кажутся пресными и пустыми по сравнению с этой, настоящей жизнью. Верно подметил один из бывших институтских преподавателей наших сестер: «По-моему, это у нас, мирян, серые будни, а у вас – полноценная яркая жизнь!»
Одна паломница, прожив у нас несколько дней, с удивлением сказала: «Мне говорили, что монастырь – это чуть ли не казарма с дедовщиной, а у вас тут почти как институт благородных девиц – все поют, рисуют, да и общаетесь вы по-человечески».
Безусловно, пение и рисование – это таланты, дарованные Богом почти всем, но даже если этого нет, – у каждого человека заложен талант любить, который нужно развивать всю жизнь, и совершенства редко кто достигает. Монастырское общежитие направлено именно на развитие таланта любви к ближнему, недаром поет Царь Давид: «Се, что добро, или что красно, но еже житии братии вкупе» (Пс. 132, 1). Приходя из мира, который устроен по закону «Я и всё для меня», очень сложно перестроить свое самолюбивое и эгоистичное сердце на любовь, даже хотя бы интерес к кому-то, кроме себя, Тут-то и начинаешь учиться молиться – без помощи Божией себя не одолеть. Так молитва становится неотъемлемой частью нашей жизни, а обязательное общее монашеское правило – не просто затверженными словами и перебиранием чёток, а искренней мольбой о помощи и помиловании.
Именно живя в монастыре, многие из нас начинают воцерковляться, детство-то было далеко от Церкви, почти все пришли к вере уже в сознательном возрасте. Для того чтобы быть православным, надо знать, что такое Православие, что такое Церковь – для этого священники проводят с нами занятия по Катихизису, отвечают на все вопросы. Бывает, что Матушка благословляет кому-либо из сестер подготовить тему и выступить с «докладом». Так, недавно мы изучали вычисление Пасхалии – «вруцелето».
Неотъемлемой частью жизни сестер уже несколько лет является сезонный лагерь для девочек, приезжающих на каникулы. В монастыре они приобщаются к молитве, поя на клиросе с сестрами, и к труду – помогая на всех послушаниях, – и в коровнике, и на трапезе, и в пекарне, и в храме.
Опыт подсказывает, что эти городские девочки, не расстающиеся с телефоном и интернетом, с удовольствием (правда, не сразу) втягиваются в нашу «деревенскую» жизнь, учатся доить, печь хлеб, полоть грядки и т. п. Конечно, не оставлям мы их и без развлечений – если зима, катаем на санках, играем в снежки; если лето – водим купаться, устраиваем костры с песнями. Занимаемся с ними рисованием, готовим концерты и сценки. Пытаемся заинтересовать их чем-то настоящим, а не виртуальным. Кроме того, некоторые сестры, по послушанию, проводят катехизаторские беседы с детьми и их родителями в детском оздоровительном лагере «Родник», находящемся рядом с монастырем.
Что сказать? Православных встречается немного, хотя «верующими» считают себя почти все. Иногда бывают и курьезные случаи. Например, одна из родительниц в процессе беседы вдруг задает вопрос сестре: «Скажите, а какой вы маской для лица пользуетесь, чтобы кожу сохранить?». Приходится отшучиваться, что, мол, встал в 5 утра и трудишься весь день – и никаких масок! Или, разбирая с детьми заповедь «не сотвори себе кумира», вдруг слышишь от семилетнего ребенка: «Ну, нет! У меня на первом месте компьютер, а потом уже Бог!». Печально, есть над чем задуматься.
Бывает, что нас спрашивают: «Вы, наверное, никогда не отдыхаете, никак не развлекаетесь?» И отдыхаем, и развлекаемся – все вместе, как и трудимся, как и молимся. Когда нет поста, Матушка устраивает нам общие чаепития – летом с самоваром под березами, или в лесу с костром, где рассказывает нам что-либо, читает, а потом мы обязательно поем песни: духовные канты, русские народные, или военные, которые всем знакомы, и старым, и молодым. На дни Ангела сестрам всегда пекут именинные пироги с разными рисунками (именинница угощает всех, конечно же).
Периодически мы ездим в паломнические поездки – были в Киеве, в Печорах, в Оптиной и в Дивеево, в Толге, Ярославле и Ростове. Но самым любимым местом остается Троице-Сергиева лавра, от которой наша обитель и находится неподалеку. Скучать некогда!
В процессе общения с сестрами люди часто отказываются от своего предубеждения против монашества, и слышишь порой такое: «Да вы счастливее всех нас!» Монашество – это не бесконечные посты и постные лица, это истинная радость от обретения жизни в Боге и ради Бога. Даже древние святые отцы говорят, что монах должен быть всегда радостен. Правда, важно отличать радость от смехотворства, которое приносит лишь духовное опустошение и уныние. Радость, по слову апостола Павла, связана с молитвой; пустой смех же молитву убивает. Монашеская жизнь и должна состоять в том, чтобы и радоваться о Боге, и непрестанно молиться и плакать о своих грехах, как это ни парадоксально звучит. Если не будешь плакать о грехах, то и видеть их не будешь в себе, соответственно, станешь высматривать их в других. За грехами не увидишь образ Божий в человеке, не сможешь его любить и почитать, а, по слову апостола Иоанна Богослова, – если брата, которого видишь, не любишь, то как Бога, Которого не видишь, полюбишь? (см.:1 Ин. 4, 20). О чем же тогда радоваться?
Часто наш духовник на проповеди говорит мирским людям: «Вот вы видите сестер. Вам кажется: монашество – это так красиво! Клобуки, мантии, все парами ходят. А вы не знаете, что за этим стоит, какой труд». Да… каждая из нас знает, какой труд, и сколько еще предстоит – мы ведь только в начале пути. Как писал прп. Иоанн Лествичник: «Если бы люди знали, как трудно монахам, никто бы не пошел в монастырь; а если б знали, какая награда им уготована на небесах, в миру бы никого не осталось!» Да, мы немощные, мы искалеченные современным миром, и погибли бы, если б не надеялись на помощь Божию и Пресвятой Богородицы, Чей чудотворный образ «Скоропослушницы» хранит нашу обитель.