Царское христианство что такое
ГЛАВА 7
КРАТКИЙ НАБРОСОК ИСТОРИИ ХРИСТИАНСТВА XIII – XIV ВЕКОВ
Выше мы получили датировку Рождества Христова серединой XII века. Из неё следует, что известная нам история христианской церкви разворачивалась после XII века. Как известно, история древнего и средневекового христианства делится на три крупных эпохи. Первая – первоначальное и гонимое христианство. Вторая – принятие христианства при Константине Великом. Третья – развитие христианства как государственной религии Римской Империи. Впоследствии христианство раскололось на несколько противоборствующих течений.
Подробный анализ истории древнего христианства и принятия христианства Константином Великим мы изложим в следующей книге. В настоящей главе мы дадим лишь краткий очерк нашей реконструкции ранней церковной истории. Начнём с напоминания.
1. Эпоха гонений
Первое время христиане терпели преследования от императоров. Вот что пишет Энциклопедия «Христианство»: «Римское государство сначала выступало по отношению к христианству как страж законности и порядка, требуя от граждан подчинения государственным традициям Рима… Впоследствии оно принуждено было стать в положение самообороны… В эпоху империи формальная сторона римской религии получила своё завершение В КУЛЬТЕ ИМПЕРАТОРОВ. Непризнание официального культа влекло за собой обвинения в оскорблении величества… прежде всего императора, а в его лице всего римского народа… и обвинения в безбожии (…т.е. отрицании римской религии). Преступления эти влекли за собой тягчайшие наказания – обезглавление для привилегированных классов, сожжение, распятие, травля дикими зверями для низших… Впервые христиане подверглись гонениям при Нероне (54 – 68)… Гонение это было местным. Издание Нероном особого закона против христиан ничем не доказывается. Гонение при Домициане (81 – 96) было вызвано… особую роль сыграл при этом КУЛЬТ ИМПЕРАТОРА. Домициан сам называл себя deus et dominus [бог и господин]» [142], т. 1, с. 425.
Считается, что перед самой эпохой принятия христианства гонения вспыхнули с новой силой. Так например, «в 303 – 304… Диоклетиан последовательно издал четыре эдикта против христиан, в которых предписывалось разрушать церкви, сжигать священные книги христиан. Последние лишились всех прав, и, наконец, под угрозой пыток и казней все христиане обязывались участвовать в отправлении языческого культа… В 311 году со вступлением в императорскую коллегию Константина был издан общий указ о веротерпимости, а в 313 году миланский эдикт, изданный Константином и Лицинием, уравнял христианство в правах с язычеством» [142], т. 1, с. 426.
Обычно история гонений воспринимается следующим образом. Дескать, христианство было новой и непонятной верой для римских императоров. Они, мол, понятия не имели о Христе и не интересовались этим вопросом. Единственное, чего им хотелось, – чтобы христиане подчинялись римским законам и обожествляли личность императора. Христиане отказывались, поскольку это противоречило их вероучению. Возникали гонения. Однако, если обратиться к старым источникам, из них встают интересные подробности, заставляющие усомниться в правильности описанной картины. Сообщается, например, что римские императоры-«язычники» вмешивались в христианские споры и даже принимали участие в христианских богослужениях. Например, известно, что император Аврелиан участвовал в разрешении споров, возникших в христианской церкви. Так например, в рукописной Кормчей 1620 года [80] содержится известие о самом первом христианском соборе, проходившем во времена «языческого» царя Аврелиана. Император Аврелиан, тем не менее, ПРЕДСЕДАТЕЛЬСТВОВАЛ на этом ХРИСТИАНСКОМ соборе и помог решить спорный вопрос. Мы цитируем: «Во времяна Аврелияна царя Римскаго Павел Самосатский Б[о]жия града еп[и]с[ко]пъ, рекше Антиохийский, бысть начальника ереси. Христа бо истиннаго Б[о]га нашего проста ч[е]л[о]в[е]ка глаголаше… цареви Аврелияну стый (святой – Авт.) собор помолися, и еже о Палове шатании возвести ему. Он же аще и еллин беаше, осуди противящагося единоверныхъ суду от тех отсечену быти собора. И тако изгнанъ бысть изъ церкве» [80], лист 5. См. рис. 7.1.
Рис. 7.1. Выписка из старинной Кормчей 1620 года, лист 5. Фонд 256.238 Отдела Рукописей Российской Государственной Библиотеки (г. Москва). Выписка сделана Г. В. Носовским в 1992 году.
Другой пример. «Летописец Еллинский и Римский» сообщает, что император Нумериан, будучи в Антиохии, пытался причаститься в христианской церкви. Однако епископ антиохийский Вавила отказал ему, за что был убит нечестивым императором. Вот текст: «И царствова Нумирианъ. И бо святый Вавуда епископъ в Антиохии, и грядыи с воины царь на пръсы, вниде присетить христианескь тайнъ. Абие срете святый Вавула и устави и, глаголя: «Сквернавь еси от жертвъ кумирскихъ, и не дам ти видети тайны Бога жива». И разгневася царь и повеле убити Вавупу и с ним трие младенци» [85], с. 265.
Итак, царь по дороге на войну заходит в христианскую церковь причаститься. Но епископ не пускает его и отказывает в причастии из-за поклонения «кумирам». Но ведь перед нами – обычная средневековая картина. В христианском государстве идёт церковный спор. Царь придерживается одного мнения в споре, епископ – другого. Между ними происходит столкновение в церкви. Епископ отказывает царю в причастии, указывая на его грехи. Царь казнит епископа. Таких случаев в средневековой христианской Европе известны десятки. Тут важно, что царь хочет причаститься, причём именно перед битвой, чтобы Бог помог одолеть врага. И отказ епископа приводит его в ярость. Неужели язычник «эллин», не имеющий никакого представления о Христе и не интересующийся христианством, будет так себя вести? Вряд ли. Возникает впечатление, что тут речь идёт не о гонении на христиан вообще со стороны чуждой религии, а о распре среди христианских течений. Возможно, далёких друг от друга, но всё-таки христианских. Борьба между которыми то затихала, то вспыхивала вновь. Как, собственно, и говорится о гонениях на первых христиан. Оно то затихало, то вспыхивало.
Приглядимся внимательней к основному поводу для гонений против христиан. Повод звучит достаточно ярко – ОТКАЗ ХРИСТИАН ПРИЗНАТЬ БОЖЕСТВЕННОСТЬ ИМПЕРАТОРА. Действительно, современная нам христианская церковь не допускает мысли, что царь может равнять себя с Богом. Напротив, для императоров, предшествующих Константину Великому, как известно, такая мысль казалась совершенно естественной. И они возмущались, если кто-то отказывался её признавать.
С другой стороны, как мы теперь понимаем, гонения на христиан должны были разворачиваться после XII века н.э. Но в XIII веке происходит Троянская война, когда византийская Империя (в то время ещё со столицей в Царь-Граде на Босфоре) раскололась, и её метрополия подверглась удару крестоносцев-ордынцев в качестве наказания на распятие Христа, см. главу 2. А XIV век – это уже эпоха великого = «монгольского» завоевания и первых царей-завоевателей Великой Империи. Она же – «античная» Римская Империя. Получается, что именно XIII – XIV века были веками гонений первых христиан в Римской империи. Но как мы уже неоднократно отмечали в наших книгах на основе многочисленных свидетельств, цари Великой = «Монгольской» Империи (она же «античный Рим») были уже христианами.
Возникает гипотеза, что христианство первых царей Империи и гонимое ими христианство (чья традиция в конце концов восторжествовала и дожила до наших дней) – это были две существенно разные ветви первоначального христианства.
2. Наша реконструкция. Две ветви первоначального христианства
Наша предположительная реконструкция состоит в следующем. После распятия императора Андроника-Христа в Царь-Граде на Босфоре в конце XII века возникло ДВЕ ВЕТВИ ХРИСТИАНСТВА.
Первая ветвь, которую мы условно назовём «СЕМЕЙНЫМ ХРИСТИАНСТВОМ», была религией РОДСТВЕННИКОВ ХРИСТА-АНДРОНИКА. Это было христианство не простых людей, а царской семьи, родового клана, находящего у власти в Империи. Естественно, внутри клана, как и в любой семье были разногласия. После распятия Христа к власти пришли те из его родственников, которые поверили в него как в Бога. Но и к своей личности они вполне естественно относились как к божественной, поскольку Бог Христос-Андроник был их родственником. Атмосферу этого семейного христианства ярко доносят до нас «древне»-египетские памятники и изображения. То есть памятники родового царского семейного кладбища в Египте. Египетский Христос-Осирис, его злейший враг Сет, жена-мать Исида и т.д. – были близкими родственниками. Иногда они воевали между собой, убивали, преследовали друг друга, но их отношения всё-таки оставались отношениями родственников. Что накладывало на них совершенно определённый отпечаток.
То же самое мы видим и в «древне»-греческом пантеоне Олимпийских богов, где Зевс – это ещё одно отражение Иисуса Христа. Олимпийские боги были родственниками, хотя это опять-таки не исключало войн между ними, интриг, заговоров и т.п. Но при всех столкновениях никогда не забывалось, что конфликтующие стороны – божественные. Чем они резко отличаются от всего остального мира. Такой же взгляд был и у «древне»-египетских богов. См., например, Тексты Пирамид [86].
Считается, что в языческом Риме до принятия христианства было принято поклоняться местным или даже РОДОВЫМ БОГАМ. Посторонних к этому культу не только не привлекали, но и отталкивали, полагая, что чужаки должны поклоняться своим собственным богам, «а не лезть на чужой праздник». В. В. Болотов пишет: «Римская религия поражает нас своей индивидуалистичностью… Кроме богов, так сказать, общегосударственных, были боги местные… простиравшие своё влияние только на известный род (gens), так что римлянка, выходившая замуж, оставляла культ своего gentis (родового бога – Авт.) и принимала культ новой семьи и таким образом как бы переменяла своё вероисповедание… Боги Рима были богами только этого города и притом так, что не только не требовали поклонения со стороны неграждан, но даже исключали его… И если бы иностранец захотел чествовать напр., Юпитера Stator’a или Юпитера Капитолийского, то для этого он должен был просить дозволения сената» [20], т. 2, с. 17 – 18.
Но Христос, он же император Андроник, оставил после себя школу своих учеников-апостолов. Ими была создана существенно другая ветвь первоначального христианства. А именно, АПОСТОЛЬСКАЯ ЦЕРКОВЬ. И если мы обратимся к современному христианству, то увидим, что оно так и называется. Христианская церковь сегодня и уже давно тщательно подчёркивает, что она является именно АПОСТОЛЬСКОЙ. Сама настойчивость этого утверждения христиан вызывает мысль, что, возможно, когда-то давно существовала и какая-то другая христианская церковь. Иначе, если никаких других течений, кроме апостольского, в исходном христианстве не было, то зачем так сильно и так постоянно подчёркивать данное обстоятельство? В христианском символе веры говорится: «…Во едину Святую Соборную и АПОСТОЛЬСКУЮ Церковь». Известно, что символ веры возник на заре христианства и мы видим, насколько важно было слово АПОСТОЛЬСКАЯ с самого начала. См. рис. 7.2.
Рис. 7.2. Лист с рисунком «Церковь соборная святых апостол» из Псалтири 1424 года. Кирилло-Белозёрский монастырь. Взято из [30], раздел 108. Здесь же мы видим слова: ИИСУС ХРИСТОС НИКА.
Апостольское течение, в отличие от первого, семейного, было, так сказать, народным. Апостолы Андроника-Христа разбрелись по разным странам. По-видимому, единственным представителем царской семьи в апостольском христианстве был брат Господень апостол Иаков. Но, как мы видели, его вскоре убили. После чего первенство перешло к апостолам из простых людей – к Петру и Павлу, см. рис. 7.3.
Рис. 7.3. Русская икона «Апостолы Пётр и Павел». XII – середина XIII века. Из церкви Петра и Павла в Белозёрске. Взято из [63], раздел «Церковно– исторический ряд», икона 12.
По-видимому, первое время между двумя течениями христианства не было глубоких противоречий. Однако достаточно скоро противоречия появились. И понятно, почему. Семейно-царская ветвь христианства была немногочисленна, но зато обладала неограниченной властью. Первое время, и достаточно долго, она безраздельно господствовала в Империи. Царь-христианин первых веков христианства осознавал себя родственником Бога Андроника-Христа и заставлял всех остальных людей поклоняться себе как Богу. «В язычестве установилась такая система: боги на небе и БОГИ НА ЗЕМЛЕ, Т.Е. ИМПЕРАТОРЫ» [20], т. 2, с. 302. Христиан апостольской церкви заставляли приносить жертву богам, то есть живым императорам. Они отказывались. Это были первые христианские мученики [20], т. 2, с. 302. Но как уже было сказано, в Риме не требовали поклонения совсем чужим богам. Поэтому, если императоры требовали от христиан «правильного поклонения», то это, скорее всего, означало, что императоры считали апостольских христиан своими единоверцами, хотя и уклонившимися от правильного образа мыслей. За что и преследовали.
В народном же апостольском христианстве, по-видимому, память о том, что родственники Андроника-Христа по сути предали его перед смертью (см. главу 2), подспудно существовала и развивалась. Как мы уже отмечали, прямое обвинение в адрес братьев Христа содержится даже в Евангелии от Иоанна. У апостолов и их учеников не было никаких побудительных причин обожествлять родственников своего Учителя Андроника-Христа. Они чувствовали себя даже ближе к Нему, чем Его родственники. Ведь Он учил именно их, а родственники, наоборот, были далеки от Него и в конце концов Его предали. Конечно, Богородица и апостол Иаков не были запятнаны. Поэтому их почитание в апостольской церкви присутствует в полной мере.
Народное апостольское христианство в отличие от царского семейного было массовым и, что очень важно, сумело организоваться, создать устойчивую иерархическую структуру. То есть создать церковь, названную апостольской. Со временем она превратилась в мощную организацию и вступила в борьбу с семейным царским христианством. И в конце концов победило. Константин Великий, он же, как мы покажем в следующей книге, царь-хан Дмитрий Донской делает апостольское христианство государственной религией всей гигантской «Монгольской» Империи. С тех пор цари-ханы Империи перестали быть богами. Этот переворот произошёл в конце XIV века и далеко небезболезненно. Вопрос решился в крупнейшей Куликовской битве 1380 года. Теперь становится понятным и та огромная роль, которая была придана Куликовскому сражению и её многочисленным отражениям (в разных летописях) во всемирной истории.
3. Две письменные традиции христианства – апостольская и семейно-царская
И в той и в другой ветви первоначального христианства было написано много текстов. Они были разными. Народная апостольская церковь создала Евангелия. Дух Евангелий сегодня нам хорошо известен. Отметим здесь лишь одну их черту. Евангелия смотрят на Андроника-Христа исключительно снизу вверх и не допускают равенства с Ним. Это – взгляд ученика на Учителя. Христос – Солнце, на котором нет пятен.
В семейно-царском кругу тоже много писали (или заказывали летописцам, писателям). И, естественно, много писали о своём знаменитом предке Боге Христе. Но колорит этих текстов был существенно иной. Из них впоследствии, по-видимому, выросли «древне»-греческие мифы о Зевсе-Иисусе и его многочисленных родственниках – Олимпийских богах. А также «древне»-египетские сказания о Боге Осирисе-Христе и девятке ближайших богов. Современные комментаторы отправляют все подобные христианские воспоминания в раздел «язычество». Естественно, часто отодвигая его «в древность», либо же инстинктивно отделяя его от христианства.
Степень различия между текстами апостольской традиции и семейно-царской литературой была настолько велика, что сегодня непредвзятым исследователям приходится с большим трудом объяснять то и дело всплывающие на каждом шагу яркие параллели, аналогии между апостольским христианством и «язычеством». То есть между памятниками апостольского и семейно-царского христианства.
Осторожно Царская Православная Церковь.
Осторожно: Царская Православная Церковь.
[статья из серии по истории пророчеств].
Письмо:
«Ваши статьи поздно уже читать. Прекратите умничать. Царь давно помазан и действует уже вовсю в России. Одним из этих действий является появление Последних Апостолов Христовых и создание ими Царской Православной Церкви (ЦПЦ). С Рождества 2017 года уже лишены благодати все епископства, и все до единого архиерея Земного Шара, а через месяц будут лишены благодати рукоположения и все до единого священника, не вошедшие в состав ЦПЦ. Чтобы удостовериться в этом, достаточно сравнить голос бывшего патриарха Кирилла до Вознесения Христова и после него (читайте его жалкое послание от 16.05.2017 г.). Для большинства людей стало очевидным, что «архиерейская» составляющая его голоса безследно исчезла.
После Пятидесятницы мы, Последние Апостолы Христовы, будем говорить без умолчаний. Дары исцеления и чудотворений пока специальным образом удерживаются для того, чтобы никто из сегодняшних архиереев или священников не смог попасть в ЦПЦ по причине начавшихся чудес, но только сделав разумный и сознательный выбор, поняв или совершено уразумев, что потерял благодать рукоположения. Тот, кто знает, что такое благодать и чувствует ее, уже наш, а вот тот, кто только догадывается, что она существует, тот вполне вероятно так и останется до конца веков бывшим священнослужителем.
Причастие будет везде, по крайне мере, до 12 июля, хотя в Дивеево ни одно таинство уже не действует, интересно только, как быстро живущие там священники и монахини сообразят это?
И если сообразят, то как поступят?
В Милостивом варианте развития мировых событий, который предстоит: ни антихриста, ни большой войны уже не будет.
Наши Апостолы живут на разных континентах и в разных государствах. Сейчас нас двенадцать, но через 15 лет будет около 20 млн. человек. Я – один из них» (Отец Виктор, администратор сайта «Великая Девеевская Тайна», один из двенадцати Последних Апостолов Христовых).
Вторая категория, это новая волна священнослужителей [бывших комсомольских вожаков, профсоюзных деятелей, офицеров по политпросвещению военнослужащих «в рамках преданности Коммунистическим вождям» и просто «деловых» людей], которые, оказавших на развалинах «самых передовых идей», быстро перестроившись в хаосе «воровской, рыночной» экономики, «уверовали» в догматику Православного Христианства, и которые «с практической точки зрения» рассматривают свои приходы, в качестве малых, доходных предприятий.
Дело в том, что люди, достигнув умственной зрелости и выработав себе известные основные убеждения, обыкновенно остаются навсегда проникнуты их существенным содержанием, и эта основа всех мнений остаётся у них уже навсегда одинаковою, как бы ни менялась окружающая их среда. Старое поколение священнослужителей дало им меткое название – «младостарцы». Это Знамение времени – появление «нового поколения» священнослужителей в Русской Православной Церкви.
Спаситель как-то сказал своим ученикам: «Кто не против нас, тот с нами», однако, современная история Московской Патриархии наглядно показывает, что такие священники, не познав величие Плана Господа, Законов Господа, не живя по Его Заповедям, являются «пусть даже не осознанно» слугами «двух вер». Свобода мысли верующих, глубокие духовные переживания, поиск Библейской истины, таким священникам не нужны, ибо им по нраву «слепые и сломленные» рабы, как в комсомоле или в армии. По их мнению: у православного христианина сегодня в Российской Федерации не должно быть своего «Я», оно должно быть придавлено Смирением, во имя Будущей жизни в Царствие Небесном.
«Часто священник, выходящий из богословской школы, воображает, что рукоположение наделило его и умом, и опытностью, и различением духов. – писал в 1996 году митрополит Антоний Сурожский в «Богословском Вестнике», – Такой священник делается тем, кого в аскетической литературе называли младостарцем, не обладающим ещё духовной зрелостью и тем знанием, которое дает просто личный опыт, но который думает, что его научили всему тому, что может помочь взять кающегося грешника за руку и возвести от земли на небо. Это получается слишком часто, когда священник, не потому, что он духовно опытен, не потому, что Бог его к этому привёл, а только в силу того, что он получил благодать священства, начинает руководить своими духовными детьми приказами: Этого ты не делай, эту литературу не читай, отбивай поклоны безропотно, повторяй, что тебе говорят. В результате у его жертв получается некая карикатура на духовную жизнь. Они делают всё то, что делали подвижники, но подвижники делали это, исходя из духовного опыта, а не потому, что они дрессированные животные.
Что же касается духовника, то это – катастрофа, потому что он вторгается в такую область, в которую у него нет ни опыта, ни права вторгаться. Я настаиваю на этом, потому что это насущный вопрос для священства. Старцем можно быть только по благодати Божией. Это дар, и научиться быть старцем нельзя, как нельзя выбрать своим путём гениальность. Дару старца нельзя научиться, ни в какой школе. Роль священника у нас центральна, и часто молодые священники управляют своими духовными детьми вместо того, чтобы их взращивать. Ломать человека для того, чтобы сделать его подобным себе, нельзя. Одна из задач духовника заключается в том, чтобы воспитать человека в духовной свободе, а не держать его всю жизнь в состоянии инфантильности, чтобы тот всегда прибегал по пустякам к своему духовному отцу.
Задача духовника в том, чтобы он вырос в такую меру, которая позволяла бы ему слышать то, что Дух Святой глаголет неизреченными глаголами в его сердце […]».
Третья категория, это «деловые люди» и либеральная, прозападная оппозиция, проводящая курс иллюзорной и компрадорской политики.
Их представители Вам искренно скажут, что «Ваше стремление – это всего лишь набор ложных выводов, детских наблюдений, смешных и ничтожных заметок, не проникнутых ни одною светлою или глубокою мыслью, изложенных языком диким и нелепым […]».
Глеб Носовский
Реконструкция подлинной истории
4, История евангельских Волхвов отражает поклонение Руси-Орды Андронику-Христу в XII веке. Первое крещение Руси
В эпоху Христа, во второй половине XII века, Русь восприняла христианство сразу и в полном объеме, а не ждала тысячу лет, как нас уверяет скалигеровско-романовская история. На поклонение Христу явились русский царь Владимир = Владеющий Миром, царица Малка и военачальник атаман Каспар = Казак-Татарин. Они отразились в Евангелиях как три Волхва, под именами Валтасар, Мельхиор и Каспар [6т1], гл. 3. В их честь потом возвели огромный Кельнский собор, куда поместили известный саркофаг Волхвов. Может быть, усыпальница является символической, а сами цари захоронены на центральном имперском кладбище африканского Египта.
Сохранились средневековые изображения, где евангельские Волхвы поклоняются Младенцу Христу на фоне знамен, на которых реет ПОЛУМЕСЯЦ СО ЗВЕЗДОЙ [6т1], гл. 3. Это воспоминание о том, что евангельские события происходили именно в Царь-Граде (Еросе) = евангельском Иерусалиме. Некоторые художники XIII–XVII веков еще хорошо помнили об этом и, изображая евангельские события, рисовали полумесяц со звездой, как известный символ Царь-Града.
Таким образом, Кельнский собор построен не в честь каких-то безвестных пастухов, а посвящен могущественным Царям Магам = «Монголам», поклонившимся Христу и первыми признавших Его. И распространивших христианство в своей стране. Это и была Скифия – Орда – Русь, до сих пор являющаяся самой большой страной в мире, где установилось и до сих пор сохранилось православное христианство. Становится понятнее и та большая роль, которая в средние века придавалась мощам Волхвов-Царей. Это были не просто цари, а правители, сделавшие христианство ГОСУДАРСТВЕННОЙ РЕЛИГИЕЙ САМОЙ БОЛЬШОЙ И МОЩНОЙ ИМПЕРИИ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ. То есть «Монгольской» Империи. В ее состав входила, кстати, и Германия, где находится Кельнский собор. Колонизировав Западную Европу, Ордынская Русская Империя – в лице императора Варвара-Росса (Барбароссы) – вполне могла создать здесь центр поклонения трем своим святым Царям-Волхвам-Магам. Потом, после распада Империи, это частично забыли или специально затушевали. Той же цели служили и тенденциозные «реставрации» ковчега трех Магов в XVII–XVIII веках [6т1], гл. 3.
Мы обнаружили яркий факт, подтверждающий наше отождествление «Волхва Мельхиора» с русско-ордынской царицей Малкой, матерью князя Владимира. В поздней христианской литературе, живописи и скульптуре, три Волхва-Мага обычно изображаются МУЖЧИНАМИ. Однако, на ковчеге два Волхва-Мага показаны мужчинами с бородами, а третья фигура, стоящая между ними, ЯВНО ЖЕНСКАЯ! См. рис. 10.
Причем, на многих старых изображениях царица Мельхиор представлялась белой европейской женщиной, рис. 11. В [6т1] мы привели много таких примеров. В некоторых храмах Европы эта традиция дожила даже до XIX века. Но затем, следуя изменению церковной политики и подчиняясь новым взглядам на историю, художники стали затушевывать женские черты и превращать славянку-царицу сначала в негритянку-царицу, а затем – в негра-царя.
Рис. 10. Изображение трех Волхвов Магов с передней стенки саркофага в Кельне [1017], илл. 32
Рис. 11. Два Волхва на старом витраже Кельнского Собора. Слева – женщина [1015], с. 30, илл. 28
Далее, любопытно, что на некоторых изображениях Волхвов в Кельнском соборе лица Волхвов имеют ярко выраженный славянский тип, рис. 11. Теперь это понятно. Тут изображены царь и царица Волхвов-Волхарей = Волгарей, Болгар из Руси-Орды. Позже, с изменением ситуации в Европе XVII–XVIII веков, западноевропейцы стали весьма болезненно воспринимать славянское происхождение Магов = «Монголов». И в более поздних изображениях славянский тип лиц Волхвов начали затушевывать. Царицу-женщину превращали в мужчину. Ей приделывали усы, – например, на алтарной картине Стефана Лохнера якобы XV века, в Кельнском соборе [6т1], гл. 3.
Почему белокурая женщина-славянка превратилась потом в негритянку, то есть в ЧЕРНУЮ женщину? А потом и в ЧЕРНОГО мужчину. По-видимому, западные европейцы спутали два русских слова: ЧЕРНЫЙ и ЧЕРМНЫЙ = КРАСНЫЙ, в русском языке есть хорошо известные выражения: «красна девица», то есть красивая, прекрасная девушка; «Красная площадь», то есть красивая площадь. Великую царицу, надо думать, называли «прекрасной».
Русское выражение «красная, красивая царица» вполне могло исказиться в передаче иностранцев, уже плохо помнивших русский язык, из ЧЕРМНОЙ ЦАРИЦЫ в ЧЕРНУЮ ЦАРИЦУ. Ну а черная царица – это, конечно, негритянка, решили средневековые художники. И уверенно взялись за кисти… Трансформация же в мужчину – на совести позднейших комментаторов.
Итак, в роскошном золотом саркофаге Кельнского собора первоначально хранились мощи трех Магов = «Монголов»: 1) великого русского князя ВЛАДИМИРА (Валтасара), крестившего Русь, 2) его матери княгини МАЛКИ (Мельхиор), 3) его полководца – хана, казацкого атамана ГАСПАРА = КАЗАКА-ТАТАРИНА. Ветхий Завет назвал его Ассирийским Рабсаком, то есть Русским Каспаром, при обратном прочтении.
Они одними из первых посетили и признали Иисуса Христа в XII веке, поэтому почтительно описаны как Волхвы-Маги в Евангелиях и частично в Ветхом Завете. Они крестили Русь-Скифию. Затем их объявили святыми. Известный Кельнский Дом возвели специально как усыпальницу этих Магов Волгарей «Монголов». Готский = «готический» Кельнский Дом (как и сам Кельн – Колония) заложили во время «монгольского» завоевания Западной Европы. Оно же – «античное римское» покорение Европы. Мощи Волхвов доставили в Кельн – Колонию по приказу царя ВАРВАРА – РУССКОГО или БОРОДАТОГО-РУССКОГО, то есть Барбароссы.
«Отправив» затем жизнь Христа на тысячу сто лет назад, из XII века в I век, скалигеровская история постаралась вытереть из памяти потомков тот важный факт, что Волхвы-Маги – это, в действительности, великие = «монгольские» цари Руси-Скифии, крестившие Русь.
5. Крестовые Походы как месть за Христа
Казнь Христа в 1185 году в Царь-Граде вызвала бурную реакцию как в самой столице, так и в областях-фемах Ромейской империи. Особенно – на Руси, родине Марии Богородицы. В конце XII века именно Русь возглавила Крестовые Походы, которые двинулись на Царь-Град с целью отомстить за казнь Христа и наказать виновных. Вспыхивает тяжелая война, размноженная затем в скалигеровской версии истории под несколькими именами. В частности, она известна нам как знаменитая «античная» Троянская война якобы XIII века до н. э., а также – как Крестовые Походы XII–XIII веков н. э.
Оказывается, «КРЕСТОНОСЦЫ В КОНЦЕ XI ВЕКА БЫЛИ УБЕЖДЕНЫ, ЧТО КАРАЮТ НЕ ПОТОМКОВ ПАЛАЧЕЙ СПАСИТЕЛЯ, НО САМИХ ЭТИХ ПАЛАЧЕЙ» [217], с. 117–118. Этот факт многозначителен. На самом деле, события происходили столетием позже: в конце XII – начале XIII века. Начало так называемого Первого Крестового Похода, – то есть похода «за освобождение гроба Господня», – сегодня ошибочно датируется 1096 годом [455], вместо примерно 1196 года. С другой стороны, средневековые церковные источники, например, «Сказание о страсти Спасове» и «Письмо Пилата к Тиверию», утверждают, что сразу после Воскресения Иисуса, Пилат был вызван в Рим и казнен там. А войска Кесаря пошли в поход на Иерусалим и захватили его. Сегодня считается, что все это – пустые средневековые домыслы, поскольку в хронологии Скалигера никакого похода римлян на Иерусалим в 30-х годах I века нет. Однако теперь это утверждение источников приобретает буквальный смысл. Имелись в виду Крестовые Походы конца XII – начала XIII века. И особенно, так называемый Четвертый Поход 1204 года, в ходе которого был взят Царь-Град (Ерос).
Затем позднейшие хронологи, введенные в заблуждение столетним хронологическим сдвигом, передвинули Крестовые Походы в конец XI века. В результате возник, например, фантомный Крестовый поход якобы 1096 года, когда был взят Иерусалим [455], [2 т], [ЦРС], [НОР].
6. Спас Нерукотворный, Убрус и Туринская Плащаница
В 1988 году большой резонанс получило сообщение о радиоуглеродной датировке знаменитой христианской святыни – Туринской Плащаницы. Считается, что этот кусок ткани хранит на себе следы тела распятого Христа, якобы I век. ОДНАКО РАДИОУГЛЕРОДНОЕ ДАТИРОВАНИЕ ДАЛО СОВСЕМ ДРУГУЮ ДАТУ: ПРИМЕРНО XI–XIII ВЕКА. Радиоуглеродный анализ был проведен в трех лабораториях – Оксфордского университета, университета штата Аризона и швейцарского Института технологии (Цюрих) [ЦРС], гл. 1.
В [ЦРС] мы подробно обсуждаем радиоуглеродную датировку Плащаницы. Оказывается, что на самом деле наиболее вероятной датой является вторая половина XII века.
Радиоуглеродная датировка Плащаницы серединой XII века согласуется с другими, полученными нами, независимыми датировками жизни Христа. Сразу скажем, что наше отношение к результатам радиоуглеродных датировок весьма критическое [1 т], гл. 1. Пока что этот метод очень неточный – датирование образцов возраста до 2000 лет может давать непредсказуемую ошибку, сравнимую с возрастом образца! Кроме того, заказывая радиоуглеродное датирование тех или иных образцов, археологи часто заранее сообщают лаборатории предполагаемый возраст образца, и физики лишь «уточняют» его, подбирая из спектра получающихся радиоуглеродных дат (объективно имеющих большой разброс) «нужную дату». Однако в случае с датировкой Плащаницы ситуация несколько другая. Образцы ее ткани независимо датировали несколько лабораторий, что позволяет опираться на их выводы с известной долей уверенности. Таким образом, скорее всего, Туринская Плащаница – бесценный оригинал XII века, счастливо уцелевший до наших дней.
С точки зрения новой хронологии история Туринской плащаницы, то есть Нерукотворного Образа, выглядела так. В нее завернули тело Христа в 1185 году. Затем, через какое-то время, она попала на Русь. Здесь хранилась в свернутом виде – так, что снаружи был виден только лик, изображавшийся на многочисленных русских иконах. Поскольку Плащаница находилась на Руси, иконы Нерукотворного Образа писали, в основном, русские художники. На Западе подобные изображения были мало распространены. Западные художники представляли себе историю Плащаницы в несколько ином виде, рис. 12 [ЦРС], гл. 1. На Руси икону «Спас Нерукотворный» использовали также в качестве воинского знамени, хоругви. Такой Спас украшал знамена ярославских, тверских и московских князей, выступал защитником русской земли и покровителем русского воинства. Под его стягами сражались в Куликовской битве [ЦРС], гл. 1.
Поскольку Плащаница находилась на Руси, становится понятным, почему именно у нас возник особый чин поклонения Святой Плащанице на страстную неделю. Он совершенно отсутствует в католической церкви. Русский обряд включает вынос Плащаницы из храма и крестный ход с ней вечером в страстную пятницу. Но, по-видимому, подлинную Плащаницу обычно не тревожили. Вместо подлинника пользовались ее многочисленными изображениями, хранившимися в каждом храме. Подлинник, судя по складкам на нем, бережно хранили в свернутом виде. Так, чтобы был виден лишь лик Христа. И потому называли ее Нерукотворным Образом или Убрусом. Во время Великой Смуты начала XVII века, когда московские сокровища были разграблены в обстановке мятежа и оккупации, многое попало на Запад. В том числе увезли и Плащаницу. Вероятно, именно в XVII веке Плащаница попала в пожар и прогорела в нескольких местах. Эти следы пожара и видны сегодня. Плащаница попала в итальянский Турин якобы в 1578 году.
Возможно в Турине и раньше была какая-то плащаница. Ведь якобы подлинных плащаниц на Западе известно несколько. Но настоящая Плащаница оказалась в Турине, по нашему мнению, только в XVII веке. В самом деле, для нее изготовили особый ковчег и поместили в кафедральный собор города Турина лишь в 1694 году [ЦРС], гл. 1.
Рис. 12. Гравюра Л. Дюрера «Платок Святой Вероники». «Вероника» в данном случае – не имя, а словосочетание «вера-икона», то есть истинный образ [1234], гравюра 244
С точки зрения новой хронологии такая дата – конец XVII века, – говорит о многом. Именно тогда, после разгрома Разина и поражения турок под Веной, стало ясно, что времена Великой Империи уходят в прошлое. И что Руси-Орды можно пока не бояться. И что теперь можно, наконец, извлечь из сундуков на свет захваченные ордынские ценности и святыни. В том числе и Плащаницу. Не опасаясь, что прежние хозяева придут и заберут все назад.
7. Евангелист Марк
Огромный собор Св. Марка в Венеции является украшением города и одним из популярнейших сооружений Италии. Его история чрезвычайно интересна в свете новой хронологии.
Оказывается, первый евангелист Марк жил в XII веке, умер во второй его половине и был в первый и последний раз захоронен в соборе Св. Марка, специально возведенном в его честь [2т1], гл. 1. Это пышное погребение Марка якобы в 1094 году (а скорее всего, около 1194 года), с участием дожа, патриарха и всего народа, было затем истолковано историками как якобы «повторное открытие» его мощей «через тысячелетие». Поскольку скалигеровская хронология уже отодвинула время жизни Марка в I век.
Никаких загадочных исчезновений и чудесных появлений мощей Марка «через тысячу лет» не было. Эти лукавые легенды были придуманы уже позже, когда историки начали согласовывать хронологию Скалигера с показаниями старых документов, недвусмысленно указывавших на XII–XIII века как на эпоху деятельности евангелиста Марка.
Собор Св. Марка в его современном виде завершен существенно позже XII века. Сегодня мы видим собор, окончательно созданный, не ранее XVI века [2т1], гл. 1.
Остальные евангелисты тоже жили и писали в конце XII – начале XIII века.
8. Две ветви первоначального христианства
После распятия императора Андроника-Христа в Царь-Граде на Босфоре возникло две ветви христианства.
Первая ветвь, которую мы условно называем «царским или семейным христианством», была религией РОДСТВЕННИКОВ ХРИСТА-АНДРОНИКА. Это было христианство не простых людей, а царской семьи, родового клана, находящегося у власти в Империи. Внутри клана, как и в любой семье, были разногласия. После Крестового Похода 1204 года к власти пришли те из его родственников, которые поверили в него как в Бога. Но и к своей личности они относились как к божественной, поскольку Бог Христос-Андроник был их родственником. Атмосферу этого семейного христианства ярко доносят до нас «древне»-египетские памятники и изображения. То есть памятники родового царского кладбища. Египетский Христос-Осирис, его злейший враг Сет, жена-мать Исида и т. д. – были близкими родственниками. Иногда они воевали между собой, убивали, преследовали друг друга, но их отношения все-таки оставались родственными.
То же самое мы видим и в «древне»-греческом пантеоне Олимпийских богов, где Зевс – это еще одно отражение Иисуса Христа. Олимпийские боги были родственниками, хотя это опять-таки не исключало войн между ними, интриг, заговоров. Но при всех столкновениях никогда не забывалось, что конфликтующие стороны – божественные. Чем они резко отличаются от всего остального мира. Такой же взгляд был и у «древне»-египетских богов [486].
Но Христос, он же император Андроник, оставил после себя школу учеников – апостолов. Они создали существенно другую ветвь первоначального христианства. А именно, АПОСТОЛЬСКУЮ ЦЕРКОВЬ. И если мы обратимся к современному христианству, то увидим, что оно так и называется. Христианская церковь сегодня и уже давно подчеркивает, что она является именно АПОСТОЛЬСКОИ. Сама настойчивость этого утверждения вызывает мысль, что когда-то существовала и какая-то другая христианская церковь. Иначе, если никаких других течений, кроме апостольского, в исходном христианстве не было, то зачем так сильно и так постоянно подчеркивать данное обстоятельство?
Апостольское течение, в отличие от первого, семейного, было, так сказать, народным. Апостолы Андроника-Христа разбрелись по разным странам. По-видимому, единственным представителем царской семьи в апостольском христианстве был брат Господень апостол Иаков. Но его вскоре убили. После чего первенство перешло к апостолам из простых людей – к Петру и Павлу.
Первое время между двумя течениями христианства не было глубоких противоречий. Однако скоро они появились. И понятно, почему. Семейно – царская ветвь христианства была немногочисленна, но зато обладала неограниченной властью. Первое время, и достаточно долго, она безраздельно господствовала в Империи. Царь-христианин первых веков христианства, осознавал себя родственником Бога Андроника-Христа и заставлял всех людей поклоняться себе как Богу. «В язычестве установилась такая система: боги на небе и БОГИ НА ЗЕМЛЕ, т. е. ИМПЕРАТОРЫ» [83], т. 2, с. 302.
Христиан апостольской церкви заставляли приносить жертву богам, то есть живым императорам. Многие отказывались. Это и были первые христианские мученики. Если императоры требовали от христиан «правильного поклонения», то это, скорее всего, означало, что императоры считали апостольских христиан своими единоверцами, хотя и уклонившимися от правильного образа мыслей. За что и преследовали.
Итак, римские императоры поклонялись Христу, именуя его Зевсом и Юпитером, но при этом причисляли к богам и себя. И настойчиво требовали поклонения себе. Вторая ветвь христианства – апостольская, народная – считала богом лишь Христа и не соглашалась с претензиями царского рода, откуда вышел Христос, на обожествление правителей. Возник конфликт. Царское христианство стало преследовать апостольское. Это и были известные «гонения на христиан» якобы первых веков н. э. То есть эпохи XIII–XIV веков.
Народное апостольское христианство, в отличие от царского семейного, было массовым и, что важно, сумело организоваться, создать устойчивую церковь, названную апостольской. Со временем она превратилась в мощную организацию и вступила в борьбу с царским христианством. И в конце концов победила. Константин Великий, он же, как мы показываем в [KP], царь-хан Дмитрий Донской, делает апостольское христианство государственной религией всей гигантской «Монгольской» Империи. С тех пор цари-ханы Империи перестали быть богами. Этот переворот произошел в конце XIV века и далеко небезболезненно. Вопрос решился в крупнейшей Куликовской битве 1380 года. Становится понятным и та огромная роль, которая была придана Куликовскому сражению и его многочисленным отражениям во всемирной истории.
9. Две письменные традиции христианства – апостольская и семейно-царская
И в той и в другой ветви первоначального христианства было написано много текстов. Они были разными. Народная апостольская церковь создала Евангелия. Их дух сегодня нам хорошо известен. Евангелия смотрят на Андроника-Христа исключительно снизу вверх и не допускают равенства с Ним. Это – взгляд ученика на Учителя. Христос – Солнце, на котором нет пятен.
В семейно – царском кругу тоже много писали (или заказывали летописцам, писателям). И естественно много писали о своем знаменитом предке Боге Христе. Но колорит этих текстов был существенно иной. Из них впоследствии выросли «древне»-греческие мифы о Зевсе-Иисусе и его многочисленных родственниках – Олимпийских богах. А также «древне» – египетские сказания о Боге Осирисе – Христе и девятке ближайших богов. Современные комментаторы отправляют все подобные христианские воспоминания в раздел «язычество». Естественно, отодвигая его «в древность» и отделяя от христианства.
Различия между текстами апостольской традиции и семейно-царской литературой были настолько велики, что сегодня исследователям приходится с большим трудом объяснять то и дело всплывающие на каждом шагу яркие параллели, аналогии между апостольским христианством и «язычеством».
10. Когда золото превратилось в деньги
Миф об Аргонавтах рассказывает, скорее всего, о путешествии Христа и его учеников – апостолов – на Русь к богатым месторождениям золота. Золото считается символом Христа. В православном богослужении постоянно используется золото. Им покрывают иконостасы, иконы, деревянную резьбу внутри храмов. Золотом обильно вышивают одежды священников. Из него делают чаши и оклады для икон. Золотом покрывают купола православных храмов и кресты на них.
Возможно, именно в XII веке, при императоре Андронике-Христе, золото впервые стали широко использовать в качестве денег. Поэтому золото и стало его символом. Становится понятным и поход Аргонавтов – то есть Христа и апостолов – за золотом на Русь.
И лишь со временем, по-видимому, в XII–XIII веках, золото стало деньгами в прямом смысле – стали расплачиваться кусками золота. Сначала меряли его на вес, а потом стали надчеканивать куски стандартного веса. Что вскоре привело к появлению золотых и серебряных монет как средства платежа. Уже потом, по бедности, кое-где стали использовать медь и другие дешевые металлы. Их ценность в переплавленном виде пропадала. Так что медные деньги были условными, их ценность устанавливалась лишь законом, который обязывал принимать их как платежное средство.
Широкая чеканка таких «условных денег», – не имеющих собственной ценности, в отличие от золота и серебра, – началась лишь в XVII веке, уже после распада Великой Империи. Введение, например, в России при первых Романовых медных денег взамен прежних золотых и серебряных, вызывало бурные протесты русского населения, привыкшего к НАСТОЯЩИМ ДЕНЬГАМ, то есть к золотым и серебряным монетам. Вспыхнули известные «медные бунты». Их подавили силой, заставив людей принять новые правила.