бодун праздник какого числа

«Бодун» — поминальный праздник

Впервые о «Бодуне» как о поминальном дне мы услышали во время похода осенью 2005 года, получив информацию о том, что в селе Сердеж, в 25 км восточнее Яранска, летом на кладбище проходит праздник, хранящий традицию после поминовения усопших петь песни, плясать, играть на гармошках…

Во время экспедиции в июле 2007 года мы узнали, что «Бодун» исстари отмечается жителями бывшего Сердежского церковного прихода в последнее воскресенье перед Петровым днём, который бывает 12 июля. Для сердежан «Бодун» — особо почитаемый поминальный праздник. К нему готовятся, как к Пасхе.

Народ собирался на кладбище с утра. На могилах расстилали скатерти, раскладывали еду и поминали усопших. Рассказывали покойным, как живут. Женщины громко плакали, их причитания слышны были всюду. Перед уходом с кладбища «прощались» с покойными, оставляли на могилах еду. Шли с гостями по домам. А вечером вся округа собиралась в деревне Гусево на весёлое гулянье. Местная поговорка о празднике говорит так: «В Бодун-от день с утра плачут, а вечером скачут».

Все перечисленные элементы праздника говорят о языческом происхождении «Бодуна». Хотя сердежане считают его православным, наверное, потому, что со временем в нём появились элементы христианской религии: служба в церкви, приезд батюшек из Никулят, панихиды на могилах. Из литературы и из бесед со священниками мы выяснили, что в православии этого праздника нет.

От язычества в современном празднике остались трапезы на могилах, кормление покойных, беседы с ними.

В «Бодун» на Сердежском кладбище. 8 июля 2007 года.
Фото Л. Смирновой.

Нам сообщили несколько версий названия праздника: одни связывают его с плачем, лежанием на могилах, поклонами до земли (от «бодания», т.е. касания земли лбами); другие — с большим количеством пьяных в былые времена, лежачее положение которых напоминало «бодание» с землёй, или же с драками, которые тоже случались в ходе праздника («бодали» друг друга). Прозвучала единичная версия — как производная от имени человека Бода, по аналогии: Пётр — Петров, Бода — Бодун.

Гулянье по аллее во время «Бодуна» на Сердежском кладбище. 8 июля 2007 года.
Фото Л. Смирновой.

Во время экспедиции в Сердеж у нас появилась ещё одна гипотеза по происхождению праздника: «Бодун» появился в память об исчезнувшем поселении. По словам старожилов, на месте кладбища было когда-то селение, со временем его жители перебрались в ближайшие населённые пункты. И сейчас пожилые люди из Сердежа и Гусева говорят: «Пора на старое село», в смысле — «пора умирать».

А ещё мы узнали, что «Бодун» отмечают в Пижанке. Это навело на мысль о возможном существовании праздника и в других местах. После посещения пижанского праздника в июле 2008 года у нас появилось предположение о переселении в былые времена жителей Сердежской округи в Пижанскую. Доказательством этому могут служить общие черты в проведении праздников и даже некоторые отличия. Подтверждением служат и фамилии пижанцев Головины и Гусевы, бытовавшие в деревнях Ключи и Гусево Сердежского церковного прихода.

На протяжении всего исследования нам не давал покоя вопрос: почему слово «бодун» в значении пьянки сейчас так широко известно по всей стране, но ни в этом значении, ни в значении праздника его нет в словарях Даля и Ожегова, нет в дореволюционном Словаре вятских говоров. А вот в современном словаре содержится информация, что в 1964 году о «Бодуне» знали как о поминальном празднике и весёлом гулянье. Мы долго думали и решили предложить такую версию: в XX веке проходили дальние и активные миграции жителей всей страны, в том числе и жителей из наших мест, знающих о «Бодуне». Возможно, на новых местах проживания сердежане и пижанцы рассказывали об этом удивительном празднике, интересное слово запоминалось и расходилось дальше.

На втором этапе исследования появились новые интересные версии по названию «Бодуна». Возможно, в стародавние времена на этом празднике проходили какие-то ритуалы, связанные с рогатым скотом, только память об этом уже исчезла? Слово «бодун» созвучно словам «быдтон» (удм.), «бете» (мар.), «patte» (фин.), в переводе означающее конец чего-либо. Например, окончание весеннего сева и т.д. Интересной нам кажется версия о трансформации удмуртского праздника «Герон–Быдтона» и праздника в честь марийского Бога воды Вудона в «Бодун». Кстати, на «Быдтоне» приносили в жертву баранов и быков. Да и Вудон, как говорят мифы, требовал жертв себе и своим родственникам. Возможно, эти праздники имеют общее начало или существовали параллельно у русского и финно-угорских народов.

Из научных источников мы знаем, что моления предкам в древности имели цикличность и были привязаны к земледельческому календарю. Например, окончание весеннего сева. Сроки проведения праздника могли сдвинуться по времени по ряду причин. «Бодун» проходит летом. В это время молились о сохранении посевов, о хорошем урожае, о дожде. Обращались не только к богам, но и к умершим предкам.

Ещё одну версию предложили учёные на конкурсе Вернадского: от славянского слова «бдеть–будить», охранять.

«Бодун» — удивительный и по-прежнему загадочный праздник. По содержанию и духу — праздник уважения потомков к предкам, уважения и любви к родной земле, к землякам. Пожилые сердежане с надеждой говорят: «Праздник никогда не исчезнет, народ соблюдает традиции», «Хотелось бы, чтобы молодёжь помнила об этом празднике, даже если нас не будет — стариков». Мы надеемся, что наша работа послужит сохранению этой доброй традиции.

Людмила СМИРНОВА,
Елена ДОЖДИКОВА,
Юлия ПЕЧИНИНА.

Источник

14 мая отмечается День большого бодуна

Интернет-издание «53 новости» начинает спецпроект, посвященный необычным праздникам и памятным датам. Каждый день будет публиковаться информация о самых странных праздниках.

Сегодня 14 мая. Некоторые новгородцы знают, что в этот день свой профессиональный праздник отмечают фрилансеры — свободные писатели, программисты и дизайнеры. Но гораздо меньше людей знают, что сегодня также отмечается и малоизвестный День большого бодуна. Об этом памятном дне нам поведал сайт http://prazdniksegodnja.ru/.

Бодун (он же похмелье) — реакция организма на неумеренное потребление алкоголя, заключающаяся в жажде, плохом самочувствии и интоксикации организма. Гитарист новгородской группы «Рассол», в творчестве которой так или иначе поднимается тема похмелья, Александр Фролов, к которому мы обратились за комментарием, не удивился памятной дате:

— Похмелье — одно из наиболее колоритных агрегатных состояний человека. А какими эпитетами оно выражается! «Бодун«, «муть«, «бударага», «хворь» и так далее. Неудивительно, что существует подобное празднество.

Редакция не одобряет обильные алкогольные возлияния, но всё-таки принимает во внимание то, что все мы люди и нам свойственно ошибаться. Если вы накануне перебрали, не стоит мучаться, ведь человечеству давно известно множество средств избавления от похмелья.

Перво-наперво необходимо выспаться. Сон — лучшее лекарство и в нашем случае тоже. Также народная молва говорит о том, что пищеварение и, следовательно, ускорение обмена веществ способствуют скорейшему выведению токсинов из организма. Так что съешьте серьёзное блюдо, лучше всего суп. Употребление большого количества жидкости постепенно также идёт на пользу, а вот с рассолом лучше осторожнее. Огуречный или капустный рассол пойдут на пользу, а вот маринады и всё, что имеет в своём составе уксус, противопоказаны к употреблению.

Фото: кадр из фильма «Бриллиантовая рука»

Источник

tatarkam

Тенгрианство-прошлое и будущее татар-тюрков

«Бодун». Версия о происхождении дня поминовения усопших «Бодун» в селе Сердеж Яранского района Кировской области

Слово «бодун» в значении дня поминовения, отмечаемого в некоторых местах области, зафиксировано в словаре Вятских народных говоров. Но сам ритуал поминок принципиально ничем не отличается от других «родительских дней», таких, как:

Языческое происхождение и содержание современного поминального ритуала хорошо известны этнографам. Но праздника с таким названием нет в других областях России, а сроки его проведения не совпадают с днями, признанными официальной религией. Следовательно, истоки «Бодуна» следует искать в местной истории.

Первыми его начали изучать краеведы из Яранска. Они провели сбор полевого материала, определили географию праздника, сравнили его с другими поминальными днями, принятыми в православии, так как жители села Сердеж считают «Бодун» православным праздником. Но приемлемой версии о происхождении «Бодуна» им найти не удалось, поскольку одной русской истории для понимания этнических процессов в Вятском регионе совершенно недостаточно. Также невозможно сделать правильно заключения о ритуале, основываясь только на его современной вульгаризированной форме, образовавшейся вследствие утраты мировоззренческой основы фольклорного явления. Мало помогают выявленные совпадения и параллели с другими праздниками. Правильное направление для изучения сущности подобных ритуалов могут дать историко-типологические исследования, выполненные выдающимся учёным Н.Н. Велецкой и её предшественниками.

Вот что конкретно опубликовано яраничами о «Бодуне дне»:

Вятский историк и этнолог Д.М. Захаров предложил идею о тюркских корнях праздника, чему имеются веские основания. Во-первых, слово «бодун» есть в тюркских языках. Древнейшие его значения: «народ, предки, род, основание». Вероятно, оно родственно английскому «body» — тело. Следует однозначно исключить какую-либо связь между тюркским словом и жаргонным русским «бодун» в устойчивом выражении «с бодуна». Последнее известно в ненормативной лексике только с 50-х годов ХХ века и происходит от другого арготизма «балдеть». Во-вторых, до завоевания Казани юг территории Кировской области, большая часть Марий Эл и Удмуртии входили в состав Казанского ханства, наследника Золотой Орды. Культурно-хозяйственное влияние тюркских народов на эти регионы началось ещё раньше, во времена Западного тюркского каганата и Волжской Булгарии. Достаточно бегло взглянуть на топонимию этих регионов и проанализировать местный ономастикон, чтобы понять, как глубоки были эти связи. Кстати, недалеко от Сердежа протекает речка Бурданка, а в 1,5 километрах от села когда-то стояла деревня Старые Бурданские. Названия тюркские: бурда — мутная вода.

В ХVI–XVII веках тюркское население Вятского края возросло, так как, боясь насильственной христианизации, сюда бежали многие жители Казани. Это способствовало консервации тюркских обычаев.

К сожалению, история родного края ни в школе, ни в институте глубоко не изучается. Если бы мы сумели заглянуть в прошлое своего рода на 5–10 поколений, то, вероятно, обнаружили бы, что праотцы наши говорили на других языках, относили себя к другим народам, следовали иным обычаям. За тысячелетия подобных перерождений в цепи предков могло быть несколько. Большинство вятчан являются потомками марийцев, удмуртов, яранов, коми-зырян, чувашей, татар, булгар и других народов, а не только русских. Какие только племена не «варились» в этническом котле междуречья Камы и Вятки!

Булгары (татары) от окончания сева до начала сенокоса тоже отмечали очень древний праздник, включавший в себя поминальный ритуал. Но назывался он «Джиен», а не «Бодун». Можно ли сопоставить эти праздники и выявить их общее происхождение?

Согласно татарской энциклопедии, «джиен» («кыен») — это патронимическая родовая община тюрок, закрытая для посторонних, объединявшая несколько селений, иногда более 10, являющаяся в то же время административно-хозяйственной единицей государства. Общинный родовой праздник тоже назывался «Джиен» и проводился в определённой последовательности: от одного рода к другому, с окончания сева до начала сенокоса. Вятский «Бодун», как отмечалось, тоже праздновался перед сенокосом.

По поводу средневекового значения слова «бодун» (бод, будун) у историков разные суждения. Большинство следуют мнению Л.Н. Гумилёва, согласно которому «будун» — это род или союз родов, передавший часть своих прав бегам — командному слою тюрок и являющийся административной единицей Тюркского каганата. Понятие «будун» уже не связывается с патронимией, кровным родством, оно ближе к значению греческого слова «демос», т.е. народ, что особо подчёркивается Л.Н. Гумилёвым. Система будунов создавалась на территориях свободно присоединившихся и завоёванных народов в интересах быстрой мобилизации орды во время войны и упорядочения сбора налогов. Эта административно-территориальная система была воспринята и наследниками Тюркского каганата. Можно предположить, что уже во времена Волжской Булгарии свои кровно-родственные общины стали называть «джиенами», а за общинами покорённых территорий закрепился термин «будун», поскольку в них могли входить как тюрки, так и местные этносы. Праздники общины тоже назвали «будун» («бодун») по аналогии с «джиеном». Именно в этом значении слово дожило до наших дней.

Историки МарНИИЯЛИ подтверждают, что марийские общины, как и русские, изначально были открытыми, но слова «будун» они не знают. Возможно, за более чем 400-летнюю историю русской колонизации края оно было забыто.

Что касается удмуртского праздника «Гырон-быдтон», то это аналогичный «джиену» ритуал, посвящённый окончанию весеннего сева. («Гырыны» в удмуртском языке означает «пахать», «быдтыны» — заканчивать). По утверждению Д.М. Захарова, этот ритуал имеет не тюркское происхождение, более древнее по сравнению с «джиеном».

Тюрки, как известно, исповедовали тенгрианство — культ верховного бога неба и света Тенгри. Простой народ совершал моления ему на вершинах гор, которые, как и сами моления, назывались «бодын инли», что значило «дух, покровитель народа». Думается, что понятие «бодын» в этом случае означало основателя рода и других благородных предков, достойных предстоять перед богом, и заступничества которых можно было просить. Тюркские вельможи (беги) молились отдельно в пещере предков–героев, что объясняется иноэтническим происхождением правящего рода Ашина. Очень возможно, что в слове «инли» — «дух» начальная «и» йотирована, что позволяет читать её как «дж» (по-арабски дух — джинн. Аналогично: игит — джигит, Йованна — Джованна, Иван — Джон и т.п.). Если это так, то праздник «Бодун-джиен» можно считать деградацией архаичного культа предков, приуроченного впоследствии к аграрно-хозяйственному народному календарю. То же самое говорится этнологами о сохранившихся рудиментах ритуалов индоевропейских народов (см. работы Н.Н. Велецкой).

Частью тризны древних русов являлось бдение на вершине могильного холма перед памятным знаком, называвшимся «бдын». У южных славян до начала ХХ века существовал реликт того же культа предков — сжигание бадняка — дубовой чурки с антропоморфным изображением, олицетворявшим посланца к богам. Моления предкам и верховному богу на вершинах гор и высоких холмов известны у западных славян. Получается, что лингвистическая близость понятий «бодун» — «бдын-бадняк» подтверждается их семантическим соответствием. Оказывается, что совсем недавно, каких-то 1,5–2 тысячи лет назад, предки индоевропейских и тюркских народов имели общий корень и, вероятно, понимали друг друга без переводчика!

Источник

«Бодун». Версия о происхождении дня поминовения усопших «Бодун» в селе Сердеж Яранского района Кировской области

Слово «бодун» в значении дня поминовения, отмечаемого в некоторых местах области, зафиксировано в словаре Вятских народных говоров. Но сам ритуал поминок принципиально ничем не отличается от других «родительских дней», таких, как:

Языческое происхождение и содержание современного поминального ритуала хорошо известны этнографам. Но праздника с таким названием нет в других областях России, а сроки его проведения не совпадают с днями, признанными официальной религией. Следовательно, истоки «Бодуна» следует искать в местной истории.

Первыми его начали изучать краеведы из Яранска. Они провели сбор полевого материала, определили географию праздника, сравнили его с другими поминальными днями, принятыми в православии, так как жители села Сердеж считают «Бодун» православным праздником. Но приемлемой версии о происхождении «Бодуна» им найти не удалось, поскольку одной русской истории для понимания этнических процессов в Вятском регионе совершенно недостаточно. Также невозможно сделать правильно заключения о ритуале, основываясь только на его современной вульгаризированной форме, образовавшейся вследствие утраты мировоззренческой основы фольклорного явления. Мало помогают выявленные совпадения и параллели с другими праздниками. Правильное направление для изучения сущности подобных ритуалов могут дать историко-типологические исследования, выполненные выдающимся учёным Н.Н. Велецкой и её предшественниками.

Вот что конкретно опубликовано яраничами о «Бодуне дне»:

Вятский историк и этнолог Д.М. Захаров предложил идею о тюркских корнях праздника, чему имеются веские основания. Во-первых, слово «бодун» есть в тюркских языках. Древнейшие его значения: «народ, предки, род, основание». Вероятно, оно родственно английскому «body» — тело. Следует однозначно исключить какую-либо связь между тюркским словом и жаргонным русским «бодун» в устойчивом выражении «с бодуна». Последнее известно в ненормативной лексике только с 50-х годов ХХ века и происходит от другого арготизма «балдеть». Во-вторых, до завоевания Казани юг территории Кировской области, большая часть Марий Эл и Удмуртии входили в состав Казанского ханства, наследника Золотой Орды. Культурно-хозяйственное влияние тюркских народов на эти регионы началось ещё раньше, во времена Западного тюркского каганата и Волжской Булгарии. Достаточно бегло взглянуть на топонимию этих регионов и проанализировать местный ономастикон, чтобы понять, как глубоки были эти связи. Кстати, недалеко от Сердежа протекает речка Бурданка, а в 1,5 километрах от села когда-то стояла деревня Старые Бурданские. Названия тюркские: бурда — мутная вода.

В ХVI–XVII веках тюркское население Вятского края возросло, так как, боясь насильственной христианизации, сюда бежали многие жители Казани. Это способствовало консервации тюркских обычаев.

К сожалению, история родного края ни в школе, ни в институте глубоко не изучается. Если бы мы сумели заглянуть в прошлое своего рода на 5–10 поколений, то, вероятно, обнаружили бы, что праотцы наши говорили на других языках, относили себя к другим народам, следовали иным обычаям. За тысячелетия подобных перерождений в цепи предков могло быть несколько. Большинство вятчан являются потомками марийцев, удмуртов, яранов, коми-зырян, чувашей, татар, булгар и других народов, а не только русских. Какие только племена не «варились» в этническом котле междуречья Камы и Вятки!

Булгары (татары) от окончания сева до начала сенокоса тоже отмечали очень древний праздник, включавший в себя поминальный ритуал. Но назывался он «Джиен», а не «Бодун». Можно ли сопоставить эти праздники и выявить их общее происхождение?

Согласно татарской энциклопедии, «джиен» («кыен») — это патронимическая родовая община тюрок, закрытая для посторонних, объединявшая несколько селений, иногда более 10, являющаяся в то же время административно-хозяйственной единицей государства. Общинный родовой праздник тоже назывался «Джиен» и проводился в определённой последовательности: от одного рода к другому, с окончания сева до начала сенокоса. Вятский «Бодун», как отмечалось, тоже праздновался перед сенокосом.

По поводу средневекового значения слова «бодун» (бод, будун) у историков разные суждения. Большинство следуют мнению Л.Н. Гумилёва, согласно которому «будун» — это род или союз родов, передавший часть своих прав бегам — командному слою тюрок и являющийся административной единицей Тюркского каганата. Понятие «будун» уже не связывается с патронимией, кровным родством, оно ближе к значению греческого слова «демос», т.е. народ, что особо подчёркивается Л.Н. Гумилёвым. Система будунов создавалась на территориях свободно присоединившихся и завоёванных народов в интересах быстрой мобилизации орды во время войны и упорядочения сбора налогов. Эта административно-территориальная система была воспринята и наследниками Тюркского каганата. Можно предположить, что уже во времена Волжской Булгарии свои кровно-родственные общины стали называть «джиенами», а за общинами покорённых территорий закрепился термин «будун», поскольку в них могли входить как тюрки, так и местные этносы. Праздники общины тоже назвали «будун» («бодун») по аналогии с «джиеном». Именно в этом значении слово дожило до наших дней.

Историки МарНИИЯЛИ подтверждают, что марийские общины, как и русские, изначально были открытыми, но слова «будун» они не знают. Возможно, за более чем 400-летнюю историю русской колонизации края оно было забыто.

Что касается удмуртского праздника «Гырон-быдтон», то это аналогичный «джиену» ритуал, посвящённый окончанию весеннего сева. («Гырыны» в удмуртском языке означает «пахать», «быдтыны» — заканчивать). По утверждению Д.М. Захарова, этот ритуал имеет не тюркское происхождение, более древнее по сравнению с «джиеном».

Тюрки, как известно, исповедовали тенгрианство — культ верховного бога неба и света Тенгри. Простой народ совершал моления ему на вершинах гор, которые, как и сами моления, назывались «бодын инли», что значило «дух, покровитель народа». Думается, что понятие «бодын» в этом случае означало основателя рода и других благородных предков, достойных предстоять перед богом, и заступничества которых можно было просить. Тюркские вельможи (беги) молились отдельно в пещере предков–героев, что объясняется иноэтническим происхождением правящего рода Ашина. Очень возможно, что в слове «инли» — «дух» начальная «и» йотирована, что позволяет читать её как «дж» (по-арабски дух — джинн. Аналогично: игит — джигит, Йованна — Джованна, Иван — Джон и т.п.). Если это так, то праздник «Бодун-джиен» можно считать деградацией архаичного культа предков, приуроченного впоследствии к аграрно-хозяйственному народному календарю. То же самое говорится этнологами о сохранившихся рудиментах ритуалов индоевропейских народов (см. работы Н.Н. Велецкой).

Частью тризны древних русов являлось бдение на вершине могильного холма перед памятным знаком, называвшимся «бдын». У южных славян до начала ХХ века существовал реликт того же культа предков — сжигание бадняка — дубовой чурки с антропоморфным изображением, олицетворявшим посланца к богам. Моления предкам и верховному богу на вершинах гор и высоких холмов известны у западных славян. Получается, что лингвистическая близость понятий «бодун» — «бдын-бадняк» подтверждается их семантическим соответствием. Оказывается, что совсем недавно, каких-то 1,5–2 тысячи лет назад, предки индоевропейских и тюркских народов имели общий корень и, вероятно, понимали друг друга без переводчика!

Источник

Впервые о «Бодуне» как о поминальном дне мы услышали во время похода осенью 2005 года, получив информацию о том, что в селе Сердеж, в 25 км восточнее Яранска, летом на кладбище проходит праздник, хранящий традицию после поминовения усопших петь песни, плясать, играть на гармошках…

Во время экспедиции в июле 2007 года мы узнали, что «Бодун» исстари отмечается жителями бывшего Сердежского церковного прихода в последнее воскресенье перед Петровым днём, который бывает 12 июля. Для сердежан «Бодун» — особо почитаемый поминальный праздник. К нему готовятся, как к Пасхе.

Народ собирался на кладбище с утра. На могилах расстилали скатерти, раскладывали еду и поминали усопших. Рассказывали покойным, как живут. Женщины громко плакали, их причитания слышны были всюду. Перед уходом с кладбища «прощались» с покойными, оставляли на могилах еду. Шли с гостями по домам. А вечером вся округа собиралась в деревне Гусево на весёлое гулянье. Местная поговорка о празднике говорит так: «В Бодун-от день с утра плачут, а вечером скачут».

Все перечисленные элементы праздника говорят о языческом происхождении «Бодуна». Хотя сердежане считают его православным, наверное, потому, что со временем в нём появились элементы христианской религии: служба в церкви, приезд батюшек из Никулят, панихиды на могилах. Из литературы и из бесед со священниками мы выяснили, что в православии этого праздника нет.

От язычества в современном празднике остались трапезы на могилах, кормление покойных, беседы с ними.

Нам сообщили несколько версий названия праздника: одни связывают его с плачем, лежанием на могилах, поклонами до земли (от «бодания», т.е. касания земли лбами); другие — с большим количеством пьяных в былые времена, лежачее положение которых напоминало «бодание» с землёй, или же с драками, которые тоже случались в ходе праздника («бодали» друг друга). Прозвучала единичная версия — как производная от имени человека Бода, по аналогии: Пётр — Петров, Бода — Бодун.

Во время экспедиции в Сердеж у нас появилась ещё одна гипотеза по происхождению праздника: «Бодун» появился в память об исчезнувшем поселении. По словам старожилов, на месте кладбища было когда-то селение, со временем его жители перебрались в ближайшие населённые пункты. И сейчас пожилые люди из Сердежа и Гусева говорят: «Пора на старое село», в смысле — «пора умирать».

А ещё мы узнали, что «Бодун» отмечают в Пижанке. Это навело на мысль о возможном существовании праздника и в других местах. После посещения пижанского праздника в июле 2008 года у нас появилось предположение о переселении в былые времена жителей Сердежской округи в Пижанскую. Доказательством этому могут служить общие черты в проведении праздников и даже некоторые отличия. Подтверждением служат и фамилии пижанцев Головины и Гусевы, бытовавшие в деревнях Ключи и Гусево Сердежского церковного прихода.

На всего исследования нам не давал покоя вопрос: почему слово «бодун» в значении пьянки сейчас так широко известно по всей стране, но ни в этом значении, ни в значении праздника его нет в словарях Даля и Ожегова, нет в дореволюционном Словаре вятских говоров. А вот в современном словаре содержится информация, что в 1964 году о «Бодуне» знали как о поминальном празднике и весёлом гулянье. Мы долго думали и решили предложить такую версию: в XX веке проходили дальние и активные миграции жителей всей страны, в том числе и жителей из наших мест, знающих о «Бодуне». Возможно, на новых местах проживания сердежане и пижанцы рассказывали об этом удивительном празднике, интересное слово запоминалось и расходилось дальше.

На втором этапе исследования появились новые интересные версии по названию «Бодуна». Возможно, в стародавние времена на этом празднике проходили какие-то ритуалы, связанные с рогатым скотом, только память об этом уже исчезла? Слово «бодун» созвучно словам «быдтон» (удм.), «бете» (мар.), «patte» (фин.), в переводе означающее конец чего-либо. Например, окончание весеннего сева и т.д. Интересной нам кажется версия о трансформации удмуртского праздника «Герон–Быдтона» и праздника в честь марийского Бога воды Вудона в «Бодун». Кстати, на «Быдтоне» приносили в жертву баранов и быков. Да и Вудон, как говорят мифы, требовал жертв себе и своим родственникам. Возможно, эти праздники имеют общее начало или существовали параллельно у русского и финно-угорских народов.

Из научных источников мы знаем, что моления предкам в древности имели цикличность и были привязаны к земледельческому календарю. Например, окончание весеннего сева. Сроки проведения праздника могли сдвинуться по времени по ряду причин. «Бодун» проходит летом. В это время молились о сохранении посевов, о хорошем урожае, о дожде. Обращались не только к богам, но и к умершим предкам.

Ещё одну версию предложили учёные на конкурсе Вернадского: от славянского слова «бдеть–будить», охранять.

«Бодун» — удивительный и по-прежнему загадочный праздник. По содержанию и духу — праздник уважения потомков к предкам, уважения и любви к родной земле, к землякам. Пожилые сердежане с надеждой говорят: «Праздник никогда не исчезнет, народ соблюдает традиции», «Хотелось бы, чтобы молодёжь помнила об этом празднике, даже если нас не будет — стариков». Мы надеемся, что наша работа послужит сохранению этой доброй традиции.

(Л. Смирнова, Е. Дождикова, Ю. Печинина. Краеведческий сборник «Наш край» — № 9, 2010 год, г. Яранск Кировской области)

Источник