бурятский праздник сегодня какой
Новости Бурятии и Улан-Удэ в реальном времени
Районы Бурятии всё же не лишатся статуса местностей Крайнего Севера
Глава Бурятии дал разъяснения по нашумевшему указу президента России
Под вечер 15 ноября жителей Бурятии успокоили по поводу нашумевшего указа Владимира Путина об исключении нескольких районов республики из перечня территорий Крайнего Севера. Глава Бурятии Алексей Цыденов назвал этот указ чисто «техническим».
Разъяснения также дала министр экономики Бурятии Екатерина Кочетова.
Как выяснилось, в настоящее время в правительстве России находится на утверждении проект постановления «Об утверждении перечня районов Крайнего Севера и местностей, приравненных к районам Крайнего Севера».
Как сообщал «Байкал-Daily», сегодня появилась информация о подписанном Путиным указе об отмене указ Ельцина №295 «О неотложных мерах по государственной поддержке экономики Бурятской ССР». Именно этим указом с 1992 года Баргузинский, Курумканский и Окинский районы Бурятии приравнены к районам Крайнего Севера. Жителей республики немало встревожила возможная потеря северных льгот. Теперь же, как следует из свежих комментариев главы Бурятии и министра экономики, волноваться жителям, не стоит.
Как правильно праздновать Сагаалган?
Всё о подготовке, обрядах и подарках
Фото: Бато Цыденов, иллюстрации: В. Бальжиева
Праздник Белого месяца делится на три основные фазы: канун, первый день Нового года и остальные дни. Что делать в каждой из фаз, читайте в нашем материале.
В старину готовиться к Сагаалгану начинали ещё с осеннего забоя скота, замораживая лучшие куски мяса. Барана даже специально откармливали, чтобы в феврале у него выросло сало толщиной с ладонь. Горожане могут заполнить морозилку мясом сейчас. Не забудьте купить сладости для малышей и подарки для старших родственников.
В этот день жители Бурятии не употребляют алкоголь, готовят алтарь и ждут наступления Нового года. В это время принято рассчитаться с денежными и моральными долгами, помириться с теми, с кем поссорились, избавиться от хлама и старой одежды. Затем проводится обряд очищения – благовониями окуриваются все члены семьи и дом.
Перед божницей ставятся яства, которые можно есть на следующий день. Зажигаются «зула» (лампады) и «хужэ» (спрессованные в виде палочки ароматные травы). Хозяйки готовят блюда и выставляют их на стол во второй половине дня. Основным блюдом на праздничном столе является баранина: голова (тоолэй), которая подается самым почетным гостям, грудинка (убсуун), отварное мясо в бульоне (бухэлеэр), печеночно-кровяная колбаса (эреэлже), закрутка (орёомог), хошхоног. И, конечно, ни один стол в Сагаалган не обходится без бууз. Обязательным атрибутом праздничного стола являются молочные продукты: молоко, творог, сметана, арса, урмэ, саламат.
За стол садятся вечером дня «бутуу» в полном составе. В эту самую тёмную ночь на стыке старого и нового года нужно пить чай, застегнув все пуговицы своей одежды, в головных уборах. Прежде чай преподносят огню и богам, а потом хозяйка наливает хозяину дома, затем остальным домочадцам. В этот день верующие соблюдают пост – не едят мясо и не употребляют алкоголь. Необходимо сосредоточиться на благих мыслях и поступках.
Подготовка к обряду «Дугжууба» и хуралу «Цедор Лхамо»
В канун Нового года по лунному календарю у буддийских храмов совершается обряд духовного очищения и избавления от всего плохого. Перед обрядом дома принято обтираться кусочком теста из муки и чистой воды без каких-либо добавок. Готовить его нужно самостоятельно. Считается, что, прокатывая кусочек теста по всему телу, человек переносит в него всё плохое: порчу, негативные мысли и болезни. Тесто нужно сначала покатать по лбу, символически собирая на него дурные мысли, затем вокруг рта – собирая дурные слова, по груди – очищая душу, в ладошках – как бы наматывая на тесто неблаговидные деяния.
После молебна, обычно к семи часам вечера, ламы освящают и зажигают костёр, чтобы с дымом ушли злые силы и все беды уходящего года. Тем временем за это же должны молиться и верующие, пришедшие на обряд.
Хурал «Цедор Лхамо» проводится в последнюю ночь старого года. Именно в эту ночь желательно бодрствовать. Считается, что Лхамо в канун Нового года нисходит на землю и обходит своих подзащитных, даруя им благословение. Она считает людей, которых ей предстоит защищать в наступающем году. Спящего человека она может не заметить или принять за мертвого.
Саяна Лхамажапова, жительница Улан-Удэ:
— Традиции празднования Сагаалха в нашей семье чтутся, как и в любой бурятской семье. Мы ездим на «Дугжуубу» каждый год, готовим белую пищу, делаем подношения. Накануне Нового года обязательно бодрствуем с раннего утра в ожидании благословения от богини Лхамо. Ну и, конечно, в дни празднования едем на места поклонения божествам родовых мест – вывешиваем хии морин и посещаем старших родственников.
Кого поздравлять первым и как?
Сагаалган – это лучший повод навестить всех родственников и друзей, с которыми нечасто видишься в течение года. Особое значение имеет то, какой человек навестил ваш дом первым в день наступления Нового года. Лучше всего если это будет человек со счастливой судьбой – именно первый гость и определяет, каким будет ваш год.
Первым с праздником поздравляют дети главу семейства. Если родителей уже нет в живых или они далеко, то навестите старших в вашем роду: дядю, тетю, брата или сестру.
Даритель должен держать в руках хадак. Поверх него на ладонь правой руки или на соединённые ладони ставится подарок. Даритель и получатель обязательно должны быть в головных уборах и стоять лицом друг к другу. Если подарок дарят вам, то вы принимаете его сидя и обеими руками.
Есть особый жест новогоднего приветствия: младший протягивает обе руки старшему ладонями вверх, а старший кладёт свои руки сверху ладонями вниз. Должно получиться так, будто младший поддерживает старшего под локти. Это глубоко символичный жест, означающий готовность младшего всегда поддерживать старшего в жизни. А если мужчина и женщина ровесники, то женщина считается младшей. Малышам кроме сладостей и игрушек дарят деньги. Обмен подарками начинается за богато накрытым столом.
Справка
С 1991 года в Бурятии первый день Сагаалгана является выходным днем. Поскольку Новый год по лунному календарю «плавающий» праздник, то его точная дата определяется буддийскими священнослужителями и приходится на первое весеннее новолуние.
Все, что вы хотели знать о Сагаалгане, но не решались спросить
«Информ Полис» подготовил ответы на самые распространенные вопросы о новом годе по восточному календарю
Фото: Евгений Коноплёв
В 2021 году новый год по восточному лунному календарю наступает в пятницу, 12 февраля. Таким образом, в этом году в Бурятии будет три выходных дня. Наша редакция подготовила ответы на самые популярные вопросы читателей.
— Почему каждый год разная дата восточного нового года?
— Потому что он рассчитывается по лунному календарю. А мир живет по европейскому солнечному календарю. Он рассчитан на период годичного обращения Земли вокруг Солнца. Восточный же календарь рассчитывается по лунным фазам. Лунный месяц короче 30-ти солнечных суток. 12 месяцев лунного календаря составляют примерно 360 солнечных суток. Поэтому каждый год возникает разница лунного календаря с солнечным в пять и более суток. В лунном календаре тоже бывают свои високосные годы с 13 месяцами. Они случаются, когда для поправок один раз в несколько лет в лунный календарь вводят двойной месяц. Так появляется високосный лунный год. Все эти поправки вносятся с определенной периодичностью. Именно поэтому даты буддийских праздников, в том числе нового года выпадают на разные даты.
— Поэтому восточный календарь называют лунным?
— Значит, в прошедшем 2020 году начался только очередной 12-летний цикл большого 60-летнего цикла – рабджуна?
— Да, сейчас идет XVII-й рабджун. Он начался в 1984 году и завершится в 2043 году. Бурятский писатель Владимир Гармаев назвал свой знаменитый роман о возвращении хори-бурят на родовые земли «Десятый рабджун». Писатель описал, как за 60 лет изменилась жизнь нескольких поколений.
— Почему восточный календарь опирается именно на эти цифры – 5, 12 и 60?
— Но почему каждый год в восточном календаре имеет не только своего хозяина – животное, но и свой цвет и стихию? Например, сейчас наступает год белой Коровы под стихией металла.
— Под стихией понимается первоэлемент природы. Оглянитесь вокруг. Вся природа состоит из пяти первоэлементов: дерево, огонь, железо, вода и земля. Они переходят друг в друга. Дерево рождает огонь, в огне появляется железо, оно дает воду, которая покрывает землю, которая питает дерево. Этим первоэлементам соответствуют пять цветов. Синий или зеленый, красный, белый, черный и желтый. Поэтому в 60-летнем календарном цикле каждое из 12 животных становится хозяином года пять раз и все пять раз меняет цвет.
— Цвет и стихию года определяют буддийские священнослужители?
— Нет, на самом деле вы и сами можете легко предсказывать, какие года нас ожидают по восточному календарю. Для этого просто запомните, что все года, оканчивающиеся на 0 и 1, проходят под стихией металла, следовательно, цвет белый. Таким образом, 2021 год возьмет под покровительство Корова, а преобладать будет такой первоэлемент, как металл или железо.
— Соответственно, все года, оканчивающиеся на 2 и 3, проходят под стихией воды и они черные?
— Да, как и все года, оканчивающиеся на 4 и 5, проходят под стихией дерева, они синие или привычные нам зеленые. Все года, оканчивающиеся на 6 и 7, проходят под стихией огня, а цвет у огня красный. Все года, оканчивающиеся на 8 и 9, проходят под стихией земли, она, как известно, желтая. Теперь, зная свой год рождения, вы легко можете определить цвет и стихию своего символа.
— Так все-таки 2021 год Коровы или Быка? Как определить точно, наступает женский или мужской год?
— То есть все годы восточного календаря делятся на мужские и женские?
— А как определяется инь и янь животных?
— По числу их когтей, лап и копыт. Обычно у животных одинаковое количество пальцев на передних и задних лапах. И только у мыши четыре пальца на передних лапах и по пять на задних. Поскольку это уникальное животное сочетает в себе как нёчетные признаки янь, так и чётные инь, оно открывает 12-летний цикл календаря.
— Таким образом, годы Мыши, Тигра, Дракона, Коня, Обезьяны, Собаки всегда мужские?
— Всегда! А года Коровы, Зайца, Свиньи, Овцы, Змеи, Курицы – всегда женские. Поэтому нельзя говорить, как бы это красиво ни звучало, что 2021 год – это года Быка. Возможно, что путаница происходит от неточного перевода с бурятского слова «ухэр». Оно означает крупнорогатый скот в целом. Корова же на бурятском – унеэн, бык – буха.
— Когда лучше начать подготовку к восточному новому году?
— В старину начинали готовиться еще осенью. До принятия буддизма буряты, как большинство кочевых народов, отмечали новый год осенью. Кстати, еврейский новый год тоже отмечается осенью, поскольку евреи в древности были кочевым народом.
— Почему кочевые народы отмечали новый год именно осенью?
Заранее начинали шить обновки в старину. Без швейных машин это занимало много времени. В наши дни вы еще можете успеть купить или заказать себе национальные костюмы. Благо у нас еще сохранились мастера по пошиву такой одежды и открылись ателье, специализирующиеся на этом. Набивая холодильник мясомолочными продуктами, не забудьте про сладости для малышей. Их нельзя отпускать без угощения и вкусных подарков. Заранее купите подарки своим старшим родственникам и гостям.
— Почему буряты перенесли празднование нового года с осени на зиму?
— Есть разные версии. Самая распространенная из них – внук Чингисхана Хубилай-хан перенес столицу огромной монгольской империи в Пекин и назвал новую династию Юань. На всей территории монгольской империи Юань Новый год стали отмечать по земледельческому календарю народов Юго-Восточной Азии. У земледельческих народов новый год начинается с весеннего пробуждения природы. Недаром языческая Масленица сохранилась у славян даже через тысячелетие христианства как память о древнем новом годе. В Китае новый год так и называется Чхунцзе – праздник весны.
— Тогда почему дата празднования нового года у монгольских народов иногда не совпадает со всем буддийским востоком? Порой мы празднуем на месяц позже, чем в Китае и других странах буддийского Востока?
— Потому что в странах Юго-Восточной Азии пользуются древней китайской системой летоисчисления. Она основана на нумерологии, геомантии и фэншуй. К бурятам же буддизм пришел через Монголию из Тибета. Там время считают по древнеиндийской астрологии. При всей схожести этих двух календарных систем они используют разные годы для начала отсчета «больших» 60-летних циклов и различные техники исчисления поправок. Отсюда и разница в датах празднования восточного нового года у тибетцев и монголов с китайцами и японцами. К тому же стоит учесть особенности северного климата. У нас весеннее тепло приходит позже, чем в южных странах Восточной Азии.
— Почему перед восточным новым годом надо не просто провести генеральную уборку, а непременно избавиться от хлама и старой одежды?
— Почему сутки перед новым годом называют «бутуу удэр» и что это означает?
— Правильно ли называть обряд «Дугжууба» костром?
— Так называют обряд те, кто видит только огненную кульминацию этого молебна. На самом деле в этот день возле буддийских храмов готовят два костра. В один верующие кладут кусочек теста, которым до этого обтирали тело, мысленно перенося на тесто все болезни и невзгоды уходящего года. Раньше даже лепили из этого теста подобие человеческой фигурки, которая вбирала в себя все плохое. Второй костер называется «сор» – это уже обряд общего очищения. Во время «Дугжуубы» и особенно при сжигании «сор» молятся о том, чтобы горести и невзгоды остались в уходящем году, чтобы наступающий год был светлым и радостным.
— Как это согласуется с древнейшим почитанием огня у монгольских народов? И сейчас буряты никогда не бросают в печь ничего грязного, дурно пахнущего. Подметая пол, мусор собирают к порогу. Даже печь топят, помыв руки.
— Надо различать священный домашний очаг и очищающие костры «Дугжуубы». В древности у кочевников огонь в юрте горел в открытом очаге, обогревая и освещая жилище. Естественно, что бросать в такой открытый огонь грязные или дурно пахнущие предметы чревато плохими запахами в доме. Отсюда и сохранившиеся до сих пор традиции угощать домашний огонь «первинками» пищи и питья, содержать в чистоте печь или плиту как домашний очаг, который кормит семью. Но за пределами дома в старину сжигали мусор или старую одежду.
— Правда ли, что самая важная традиция – ночной молебен?
— Да, его называют «Цедор Лхамо». Эта служба проводится в последнюю ночь старого года.
— Почему именно в эту ночь желательно бодрствовать?
— Считается, что богиня Лхамо (ее индийское имя Шридэви) в канун нового года нисходит на землю и обходит своих подзащитных, даруя им своё благословение. Она считает людей, которых ей предстоит защищать в наступающем году. Спящего человека она может не заметить или принять за мертвого.
— В какое время суток наступает восточный новый год?
— Не в полночь, как мы привыкли, а когда в предрассветной светлеющей темноте можно различить линии на ладони. Тогда и начинаются поздравления с наступившим новым годом. В этот первый день дети прежде всего поздравляют главу семейства, который желает им счастья и долголетия. Если родителей уже нет в живых или они далеко, то первыми навещают старших в роду: дядю, тетю, старшего брата или сестру.
— Что означает особая традиция новогоднего приветствия «золгохо»?
— По этой традиции младший протягивает старшему обе руки ладонями вверх. Старший, в свою очередь, кладёт свои руки сверху ладонями вниз. Должно получиться так, будто младший поддерживает старшего под локти. Это глубоко символичный жест, означающий готовность младшего всегда поддерживать старшего в жизни. А если мужчина и женщина ровесники, то женщина считается младшей.
— Как правильно вручать подарки?
— Подарки старшим вручаются по отработанному веками ритуалу. Даритель держит в руках шелковый платок (хадак) открытой стороной к одариваемому. Поверх хадака на ладонь правой руки или на соединённые ладони ставится подарок. Даритель и получатель должны обязательно быть в головных уборах и стоять лицом друг к другу. Если подарок дарят вам, то вы принимаете его сидя и обеими руками. Не отпускайте и своих маленьких гостей без подарков. Нет сладостей – детям дарят деньги.
— Почему после наступления нового года в его первые 15 дней проводятся именно 15 богослужений?
— Это некорректно. Сагаан Убгэн – это божество добра и благоденствия, покровитель всего живого на земле. Считается, что он приносит мир, покой и равновесие во всех делах и начинаниях тем, кто его почитает. Как правило, изображается в буддийской живописи сидящим у реки под плодоносящим деревом в окружении диких зверей. Кстати, наш Сагаан Убгэн старше российского Деда Мороза примерно на 800 лет. Первое упоминание о нём относится где-то к 600 году до Рождества Христова. А Дед Мороз – это прообраз Святого Николая, жившего гораздо позже.
— Каким должен быть праздничный стол?
Сагаалган. Всё ли мы знаем об истории главного бурятского праздника?
Белый месяц или Сагаалха? Гуляния или молитвы? Сегодня празднику только «официально» более двух тысяч лет. О нём узнаёт всё больше людей. Но многие ли знают, что именно отмечают?
История праздника Сагаалган только «официально» насчитывает более двух тысяч лет. Ему отдавали дань уважения шаньюй Модэ и Чингисхан. От него не отказались в суровые времена цивилизационных сдвигов. Каганаты сменились империями, а народы теснили друг друга на исторической сцене, примеряя новые имена, религии и судьбы. Но перед его насущностью спасовал даже неумолимый советский партаппарат, десятилетиями истреблявший «пережитки». Казалось, Сагаалган благополучно пережил все испытания и за 28 лет возрождения в Бурятии снова стал всенародно любимым. Но так ли это на самом деле? Мы решили разобраться в его истории и бытности, чтобы понять: кому сегодня нужна традиция этого праздника, и чем он стал для жителей республики.
Бурханы в чемодане
Такими воспоминаниями с нами поделился ширетуй Курумканского дацана «Гандан Де Шувлинг» лама Олег Намжилов. В те времена так же выходили на улицу, брызгали молоком с чаем, молились, накрывали стол, поздравляли друг друга, говорит лама. Но праздник был исключительно семейным и отмечали его втайне. Сегодня больше не нужно прятать бурханов, а то, что было – кажется смешным.
А ведь это лишь эпизод из череды фактов, которые наполнили тысячелетия истории Сагаалгана. В судьбе этого праздника, как в зеркале, отразилась судьба народа, которая и сейчас продолжает меняться. Тем важнее понять, какие изменения претерпел он в ходе истории, и чем стал сегодня.
Три жизни и реинкарнация
Традиции Сагаалгана и значение праздника для общества изучали несколько поколений ученых прошлого и нынешнего тысячелетия. Первым в Европе сведения об этом празднике письменно зафиксировал в XIII веке купец Марко Поло, некоторое время живший при дворе великого монгольского хана Хубилая. Венецианец отмечал, что Новый год монголы отмечают в феврале – по лунному календарю.
Однако позже, в XIX веке, российские востоковеды Доржи Банзаров и Гомбожаб Цыбиков в своих работах о «Цагаалгане» указывали, что в древности буряты, как и все монгольские народы, праздновали Белый месяц осенью – при этом он означал именно начало нового года. Профессор Цыбиков по этому поводу писал, что обычай торжественно отмечать наступление нового годового периода, связанного с завершением хозяйственного оборота, у всех народов появился рано. Сегодня, к слову, много сведений из фольклора и письменных источников о том, когда и как праздновался Сагаалган. И, пожалуй, условно его историю можно разделить на три периода.
Первый период, вероятно, начался даже ранее эпохи язычников Хунну, населявших степи к северу от Китая с 220 года до н. э. по II век н. э. Он длился до времен тенгрианца Чингисхана и его детей. Тогда Белый месяц и отмечали осенью. По нынешнему календарю это был бы период, начиная примерно от осеннего солнцестояния и до конца октября.
Любопытно, что во времена Чингисхана Белый месяц, при всей его «природности», принадлежал религиозной традиции «боо-тенгризма», приобретшего как раз в то время черты национально-государственной религии, которая одновременно выполняла роль идеологии в поддержку культа Великого хана как «сына Вечного Синего Неба». В то время государство и религия стали нераздельны. Об этом в своей недавно вышедшей книге «Мифы и легенды бурятского народа» упоминают наши современники – историки и журналисты Тимур Дугаржапов и Сергей Басаев.
Эта традиция бытовала, к примеру, у западных бурят еще менее века назад. Вот что в 1923 году написал в заметке «Народный календарь аларских бурят» этнограф Петр Баторов:
Второй период начался после с того, как в XIII веке правитель Монгольской империи Юань хан Хубилай, принявший буддизм, решил перенести празднование нового года с осени – на конец зимы. По принятому в Китае лунному календарю в это время начинается первый весенний месяц. Начался период, когда у монгольских народов утвердился буддизм ламаистского толка.
Со временем, сменив подданство с Монгольской Империи на Российскую, буряты на своей земле продолжали праздновать Сагаалган до победы большевизма в начале XX века. К тому времени народный праздник во многом стал традицией, закреплявшей среди бурят духовно-религиозные основы. В Советской России подобное преследовалось в качестве фактора конкурирующей идеологии. И, хотя в Бурятии еще при Сталине появился Иволгинский дацан, где праздничные хуралы Сагаалгана начали служить уже в 1946 году, это был период действительного «отделения церкви от государства».
Третий период истории Сагаалгана – официальное возрождение праздника, которое в России произошло в 1990 году. Как отмечают печатные источники, это стало возможным благодаря гражданской смелости бурятских ученых. Двумя годами ранее доктора наук Шираб-Жалсан Чимитдоржиев, Регби Пубаев и Тарас Михайлов обратились с докладной запиской об установлении в Бурятии официального праздника «Сагаалган» к первому секретарю Бурятского обкома КПСС Анатолию Белякову.
Учёные рассказали о «глубоко народном происхождении праздника, в своей основе не имеющего ничего общего с религией», а также ссылались на авторитет известных ученых XIX-XX вв. Наконец, указом президиума Верховного Совета Бурятской АССР «О придании национальному празднику «Сагаалган» статуса народного праздника» он был объявлен выходным днем.
Народ поначалу опасливо, а далее все с большим энтузиазмом стал вспоминать, порой восстанавливая по крупицам, традиции праздника. Дружно семьями лепили буузы, ходили в гости, по старой традиции дарили подарки. Устремились на огненный ритуал Дугжууба в дацаны, стали массово вывешивать флажки хий морин.
При этом праздновать Сагаалган в Бурятии стали не только буряты, и даже не только буддисты. А с появлением интернета о нем стали узнавать и далеко за пределами этнической Бурятии. Аналогично стали отмечать его и в других буддийских регионах России, а затем и по всей стране – те, кто поддерживает тибетскую традицию буддизма, называя это праздником Лосар.
Сагаалха – не «Белый месяц»?
Интересно, что такое же заявление Хамбо лама сделал на днях. Он напомнил, что раньше всегда спрашивали «Сагаалха хэзээ болохоби?» («Когда будет Сагаалха?»), а утром говорили друг другу «Би сагаалжа ябанаб» («Я перешагнул год»). Это, по мнению Дамбы Аюшеева, «лишний раз подтверждает, что исторически праздник назывался именно так. Сейчас же, отмечает Хамбо лама, все «будто одурманены». И, вместо того, чтобы «перешагивать» время (перевод. «саг» с бур.), словно сожалеют о нём. Более того он подчёркивает, что Белый месяц просто нелогично праздновать весной.
Вопреки стараниям Хамбо ламы название «Сагаалган» обычно связывают со словом «сагаан» – «белый», означающего чистое, светлое начало. И мало кто задумывается, что ему соответствовал только ранний, добуддийский смысл праздника, когда лето заканчивалось изобилием молока и молочных продуктов, и выпадал первый снег. Осенний тайлган в честь «закрытия небес» сопровождался обильным возлиянием молока, как во времена Чингисхана и даже его внука Хубилая, в белых одеждах «разливавшего молоко по земле и по воздуху» (Марко Поло, Книга о разнообразии мира, глава LXXV).
В сущности, глава Сангхи явно обозначил совсем иное значение праздника, нежели с древности имел Белый месяц, и каким его, с подачи знатоков народных традиций, стали возрождать после 1990 года. Это высказывание можно назвать даже революционным. Но мы по-прежнему празднуем «новый год» по лунному календарю, как и по григорианскому, а в народе Сагаалган продолжают называть праздником Белого месяца. Вторят тому и представители государственной власти, которые из года в год поздравляют всех жителей Бурятии, называя праздник именно так. Повсюду в праздничные дни в столице Бурятии, в СМИ и рекламе, пишут «Сагаан hараар», иногда – «Сагаан сар». Чаще – «Белый месяц» или «Сагаалган».
Откуда же взялось религиозное содержание Сагаалгана? Считается, что сформировалось оно в 15-м веке благодаря реформам основателя школы Гелугпа, ламы Цзонхавы (Чже Цонкапа). Лама разработал правила проведения праздников в дацанах, а к Новому году приурочил Монлам Ченмо – Великий 15-дневный молебен в память 15-ти чудес, совершенных Буддой Шакьямуни в городе Шравасти. Ни слова – о «белой пище».
Как бы то ни было, миряне воспринимают праздник именно как Новый год с языческим подтекстом. И с изобилием еды, особенно молочной и мясной, как обещание плодородия и семейного благополучия в наступающем году. По-прежнему в дни Сагаалгана на столе любимые всеми буузы. Некоторые даже задабривают Белого старца, путая его с «пролетающей над землей» Палден Лхамо, брызгают молоком и чаем на рассвете «нового года» на «языческом» обо и – сразу идут в дацан.
Праздник, который объединяет
Несмотря на все противоречия сегодня Сагаалган по-прежнему важный элемент культуры, которая продолжает формироваться. У многих вошло в привычку отмечать его землячествами. Люди встречаются, как в прежние времена, чтобы познакомиться, повеселиться, послушать песни, посостязаться в играх и красноречии. Проходят эти события в больших и «статусных» залах – с 90-х годов это, как правило, театры в столице Бурятии. А в последние годы вместе собираются представители этнических общностей как хори, булагаты и др. К примеру, в 2016 году праздничное представление «Хори Буряадай Сагаалган» в ФСК Улан-Удэ собрало более 2 тысяч человек.
Как отмечает в одном из своих исследований культуролог Цыцыгма Ренчинова, «национальное более всего сохраняется в бытовой и празднично-обрядовой культуре». Сагаалган утратил некоторые свои прежние функции, связанные с организацией труда, быта и жизни. Зато приобрел новые, которые привлекают человека возможностями познания национальной культуры.
«Здесь прослеживается тенденция: чем активнее индивид участвует в празднике, тем большее место в системе его ценностей занимают традиции, тем глубже он ощущает потребность приобщения к национальной культуре. Чем больше человек осознает необходимость сохранения своих корней, тем большее место в его ориентациях занимают духовно-нравственные ценности, заложенные в народных праздниках».
Более того, праздник этот продолжает развиваться как традиция и «осваивает» новые формы, призванные способствовать продвижению национальной культуры и на международном уровне. Так, в последние годы по всему миру растет число поклонников ежегодного «ёхор-флешмоба». В разных концах планеты буряты и выходцы из Бурятии собираются вместе, чтобы отметить Сагаалган древним круговым танцем. Не случайно среди возрожденных традиций эта стала одной из самых любимых – она заключает в себе глубокий сакральный смысл, символизируя единство, взаимную поддержку, бесконечность движения, света, жизни.