Чага байрам что за праздник

Цагаан сар (монг. Цагаан сар ; бур. Сагаан һара ; Сагаалган; калм. Цаһан сар ; тув. Шагаа ; южно-алт. Чага Байрам ) — торжественный праздник монгольских и некоторых тюркских народов, начало весны и Новый год по лунно-солнечному календарю.

Содержание

История праздника

Происхождение

Праздник в XIII в.

Внук Чингис-хана — великий хан Юаньской династии Хубилай перенёс время празднования Нового года с осени на конец зимы под влиянием китайской астрологии. Таким образом, монгольский Цаган Сар был приурочен к началу года по двенадцатилетнему циклу. Следующим образом описывал придворный «белый праздник» его свидетель и современник Хубилая, Марко Поло:

Год у них начинается в феврале; великий хан и все его подданные празднуют вот как: по обычаю все одеваются в белое, и мужчины и женщины, всякий как может. Белая одежда почитается у них счастливой, поэтому они и делают это, одеваются в белое, чтобы во весь год было счастье и благополучие… Приносят ему большие дары… чтобы во весь год у великого хана богатства было много и было бы ему радостно и весело. Скажу вам ещё, князья и рыцари, да и весь народ друг другу дарят белые вещи, обнимаются, веселятся, пируют, и делается это для того, чтобы счастливо и по добру прожить весь год.

В этот день, знайте ещё, дарят великому хану более ста тысяч славных и дорогих белых коней. В этот же день выводят пять тысяч слонов под белыми, зверями и птицами вышитыми, попонами; у каждого слона на спине по два красивых и дорогих ларца, а в них посуда великого хана и богатая сбруя для этого белого сборища. Выводят еще многое множество верблюдов; они также под попонами и навьючены всем нужным для дара. И слоны, и верблюды проходят перед великим ханом, и такой красоты нигде не видано!

…А когда великий государь пересмотрит все дары, расставляются столы, и все садятся за них… А после обеда приходят фокусники и потешают двор, что вы уже прежде слышали; когда все это кончится, идут все к себе домой [9]

После изгнания монголов из Китая в XIV веке традиция празднования Саган Сара в конце зимы была принесена собственно в Монголию. Таким образом, название праздника — «белый» — утратило своё изначальное «молочное» значение, и приобрело более общий смысл. В названии «белый месяц» нашла отражение цветовая символика, общая для монголоязычных народов, согласно которой белый цвет — символ святости и чистоты — ассоциируется со счастьем и благополучием.

Буддийские традиции празднования

С началом широкого распространения тибетского буддизма в среде монгольских народов в XVII веке монгольский Цаган Сар включил в себя буддийские ритуалы и мифологию.

Ритуалы

Популярная мифология

Буддийская популярная мифология связывает праздник Цаган Сар, — начало весны — с именем буддийского божества-дхармапалы, богини Балдан Лхамо. Согласно легенде, каждый год после очередной победы над мангусами и спасения солнца, проглоченного владыкой ада Ямой (монг. Эрлэг номын хаан ), она спускается на землю, согревает её своим теплом, и начинается весна. Отступают холода, уходит зимняя бескормица, начинается новый сезон в хозяйственной деятельности скотоводов. Они подсчитывают убытки, принесенные зимой, и радуются приближению теплого времени года.

Образ гневной буддийской богини иногда соседствует с образом Белого Старца (монг. Цагаан өвгөн ), традиционным буддийским воплощением плодородия и долголетия.

Праздник в Новое время

С XIX века, с усвоением григорианского календаря, Цаган Сар в Калмыкии не праздновался именно как начало календарного года, однако у волжских калмыков, откочевавших в 1771 году из Российской империи, сохранилась традиционная обрядность: их потомки, живущие в Синьцзяне (КНР), отмечают Цаган Сар как Новый год. Укреплению новогоднего характера весеннего торжества способствовало то, что у китайцев традиционный Новый год справляется примерно в то же само время.

Праздник в новейшее время

Согласно Закону Республики Калмыкия от 13 октября 2004 г. N 156-III-З «О праздничных и памятных днях в Республике Калмыкия» праздник Цаган Сар является национальным праздником Калмыкии.

Госсобрание Республики Алтай 1 февраля 2013 года внесло поправки в закон «О праздничных и памятных днях, юбилейных датах в Республике Алтай». В соответствии с поправками праздник наступления Нового года и смены символа года по лунному календарю Чага Байрам объявляется нерабочим. [18]

В 2011 году праздник был номинирован в списке нематериального культурного наследия ЮНЕСКО. [19]

Традиции и обряды празднования

К торжествам готовились заранее, резали впрок скот, поскольку непосредственно в дни праздника это делать запрещалось. Празднование происходило в каждом доме. Развешивали на веревке новые наряды, перетряхивали всю одежду. Варили мясо — баранину, говядину или конину, готовили буузы.

Обрядовое взаимное приветствие

Традиционное приветствие было важным ритуалом, с которым обращались друг к другу два встретивших в этот день человека. Значение этого приветствия так велико и продолжительность его действия так длительна, что, к примеру, тувинцы могли не здороваться целый год, аргументируя это тем, что в Белый месяц они уже поздоровались.

Хождение в гости

Хождение в гости — непременная составляющая праздника Цагаан сар. Даже живущие далеко в эти дни приезжали для встречи с роднёй. Существовали определённые нормы: очередность визитов, характер подарков зависели от положения человека. Посещали своих родителей, родственников по матери — они всегда пользовались особым почитанием; невестки приходили в дом родителей мужа с детьми для поклонения родовым предкам и покровителям. Непременным элементом праздничных даров являлась связка борцоков.

Подарки

Традиционный ритуальный подарок — национальное мучное блюдо «борцок». Борцоки готовили из сдобного пресного теста и жарили в кипящем жире. Из них составляли наборы — для подношения «первой порции» Буддам, а также подарочные — для вручения родным во время праздничных визитов. Форма борцоков, включенных в наборы, имела символическое значение: фигурки в виде животных выражали пожелание приплода соответствующего скота; в виде повода — удачу. Так, борцоки «хуц», вылепленные в виде фигурки барана, означали пожелание большого приплода этого вида скота и отражали в какой-то степени древний обряд жертвоприношения животными, то есть заменяли реальную жертву её изображением. Аналогичную роль выполняли борцоки «кит», форма которых напоминала часть конских внутренностей, и борцоки «өвртэ тохш», символизировавшие крупный рогатый скот. Борцоки «мошкмр» — крученые, напоминающие национальное блюдо из вареных бараньих внутренностей, мелкие «хорха» (буквальный перевод: насекомые). Борцоки «джола», изображающие повод, должны были призвать бесконечную удачу. А поднося борцок «шошхр», выражали пожелание жить единой семьей, а также иметь защиту с врагов.

Подношения

Ранним утром в день праздника совершался обряд кропления (калм. зулг оргх ): переступив порог дома, хозяин кропил вокруг первой чашкой свежесваренного чая в качестве подношения предкам и Белому старцу. Борцоки в виде солнца и лотоса использовались для символического подношения бурханам. Среди донских калмыков особенно любим был вид борцоков «бурхан зала», или «цацг», в виде кисточки, символизировавших лотос. Его ставили в вершине «Дееджи боорцг». Борцоки в виде солнца — крупные лепешки, называющиеся в одних этнических группах «хавтха», в други — «целвг». «Хавтха» — цельная лепешка с защипами по краям или с четырьм отверстиями в центре, у борцоков «целвг» края ровные, а по окружности их радиально располагаются небольшие отверстия. «Хавтха» или «целвг» готовили в первую очередь и неизменно ставили в качестве дееджи. Помещали в этот набор и все остальные вышеперечисленные борцоки.

Источник

Чага-Байрам или Новый Год по-алтайски

Чага-Байрам(в переводе с алтайского — белый праздник) входит в древний этно-обрядовый комплекс мероприятий, имеющих отношение к временам года.

Издревле эти мероприятия готовились и проводились в строгом соблюдении традиций.

Чага-Байрам ранее был семейным праздником и служил точкой объединения одной семьи или нескольких семей, которые составляют сеок(попросту говоря — род). Это событие ежегодно собирало людей и объединяло их по родовому признаку, сближало, мирило, духовно объединяло перед лицом предков и своего национального наследия. Так было до 20 века, когда после определенных событий религиозного характера культурно — этнический и обрядовый комплекс алтайцев претерпел глубокие изменения. За более чем 100 лет, которые минули с тех пор, обряд подготовки и проведения этого праздника в основном был утрачен и роль ведущих в этом событии приняли на себя сельские активные общественные деятели из числа культпросвет-работников.

В основном Чага-Байрам сегодня вы увидите именно в виде современного торгово-развлекательного мероприятия, на которое приглашено все село, так как в отдельной семье и роду зачастую некому вспомнить правила проведения обряда и люди забыли священные тексты, которыми сопровождается моление Алтаю…

Сегодня лишь жители Чуйской долины сохранили Чага-Байрам в виде первоначальной традиции, потому, что впервые ламаистический способ встречи Нового Года зафиксирован именно в этой местности.
Эту традицию поддерживают тувинцы, буряты, калмыки, но так же народы Тибета и Индии.
Думаю, многие знают, что практически все древнетюркские праздники отмечаются по так называемому китайскому календарю.

Это зоонимический календарь, в основе которого лежит 12 типов животных и их специфические характеристики.
Принято считать, что соответственно названию, календарь зародился и применялся изначально в Китае,(еще иногда его называют Тибетским календарем), что в сущности неверно.

В древности все действия носили и подчинялись простой логике и служили чисто практическим, жизненным целям. Китай, как известно, никогда не был животноводческой страной; сильной стороной его сельского хозяйства было земледелие, растениеводство.
Животноводство во всех возможных проявлениях процветало среди кочевых племен Центральной Азии. Они входили в состав гунн того политического союза еще до рубежа эр. Именно тогда, более 2000 лет назад календарь уже существовал в среде тюрков; поэтому принято считать, что он 3-3,5 тысячи лет назад уже служил Центральноазиатским кочевникам.

Чага-Байрам проводится в середине зимнего солнцеворота, когда увеличение весеннего времени начинает обретать силу. Убывающее солнце начинает обратный ход и, как говорили люди того времени, начинается Движение Света, Тьма отступает…

Как и многие праздники и торжественные события проводится в новолуние. Время для Чага-Байрам выпадает на 2 лунный месяц, это может быть конец января или начало февраля. Луна проходит через созвездие Плеяд.
Проводится на 4,6,8,10 дни новолуния (только в четные дни!)

Сегодня праздник Чага-Байрам мы называем Новым годом по Китайскому стилю. Или восточному календарю.
Итак, стартуя в конце зимы, Чага-Байрам открывает список сезонного обрядового комплекса.
Как и любое мероприятие, Чага-Байрам начинается с тщательной подготовки. Для планирования, подготовки и проведения праздника избираются жители из числа почитаемых мужчин и женщин (количество их будет четным). В семье каждого из них не должно было происходить смертей и похорон родственников в течении календарного года.

Когда такая инициативная группа готова, внутри нее выбирается неме билер кижи(знающий правила человек, «знаткой», как иногда говорят еще по старинке). Или это может быть служитель Белой Веры, Дьярлык. Таковых в группе может оказаться двое, и удача, если это мужчина и женщина: женщина будет руководить всей технической частью обряда, мужчина будет вести службу: читать алкыш — состор и держать определенный настрой и состояние всех тех, кто пожалует на праздник.

Все участники группы накануне проходят жесткий пост, готовятся, очищаются.
В назначенный день рано утром, еще до рассвета вся инициативная группа в национальной одежде едет на аржан- суу*(священный источник). Там испрашивается право и благословение на проведение праздника, проводится омовение каждого участника группы, после чего весь ее состав двигается к месту проведения праздника.
Как правило, это курее, — святилища, которые соответствуют или принадлежат тому или иному роду, сеоку*, деревне, поселку.

Там уже вовсю идут подготовительные действия и собирается весь приглашенный люд.
В таком месте находятся тагылы*, но ради сегодняшнего случая будет построен еще один тагыл(сан). Это каменное сооружение специально для розжига арчына.

Итак, когда все готово, обряд начинается с розжига можжевеловой ветви и окуривания обрядового пространства, затем окуривание — благословение проходят все гости, каким бы долгим не был этот процесс.
После чего мужчины и женщины располагаются на курее с соблюдением гендорных* правил: мужчины будут находиться слева, женщины — справа, курее и тагылы у них за спиной.
Обряд начинается с моления Алтаю. У Алтай-Ээзи-Кудая просят благословения, радости, здоровья всем близким, молятся и поклоняются.
В числе алкышей звучат священные тексты поклонения всему сущему, вершинам гор, перевалам, рекам.
Звучит благопожелание соседям.
Ключевым моментом в проведении обряда можно назвать поклонение и приношение даров От- Эне*(матери- огню). В культово-родовом обрядовом фольклоре тысячи священных текстов для От- Эне; все они созданы в древности, носят отпечаток еще древнего способа мышления и мировосприятия алтайцев и при переводе являются потрясающе красивыми.

Апофеозом обряда является кормление духов, духа огня в первую очередь. Для этого готовы тепши(обрядовая пища).
Обязательно в качестве подношения эштеп: четное количество кусков свежей несоленой баранины.
Как правило, в качестве ритуального подношения венчает список белая пища: курут и пыштак(сыры), öрöмö, сардю, талкан, эдигей, боорсок, которые парными кусками предаются огню.

В течение обряда наступает момент, когда курее-таш(каменный тагыл) окропляется молоком; каждый из участников так же проходит процедуру кропления молоком, что является высшей степенью благословения со стороны Светлых Духов Тенгри, Ульгеня и Умай-Эне.
После чего Дьярлыкчы или неме билер кижы готовит ленты (кыйра, jaлама); окуривает их арчыном и каждый человек повязывает ленты на ветках священного дерева.
Можно считать эти минуты апогеем обрядового действа; все участники преклоняют колено, повторяют молитву, который произносит ведущий обряд. В молитве звучит благодарность Духам Алтая, уважение, почитание и просьба…

Здесь нет возможности полностью описать картину обрядового комплекса, но я и не преследую такой цели! Хочется сказать только одно: это потрясающе красивый обряд, очень торжественный и одухотворенный, приносящий просветление и очищение для всех присутствующих!

Тем временем здесь же, недалеко от курее или в селе так же идут подготовительные мероприятия с приготовлением праздничной пищи. Готовится в обязательном порядке кöчö и традиционные мясные блюда.
После совершения обряда моления и очищения наступает время празднества и игр.

Готовится большое количество конкурсов, национальных игр и забав. Звучат национальные алтайские песни «данар»; можно увидеть такую логическую игру, как шатра (фактически, это те же шашки), а желающие посостязаться в физической силе могут принять участие или просто понаблюдать кодурге-таш — поднятие камня. В различных этнических группах алтайцев камень либо поднимают, либо его нужно поднять и перебросить через круп лошади, что несомненно под силу только истинным батырам!

Самым любимым состязанием у алтайцев все же являются скачки на лошадях и зажигательная алтайская игра на лошадях — кöк бöру. И стар и млад в эти минуты забывают обо всем на свете, превращаясь в ярых болельщиков и просто зрителей удивительных по силе и ловкости состязаний!

Если повезет, можно увидеть куреш — национальный вид борьбы, распространенный в среде тюркских народов от Монголии до Турции.
На празднике царит веселье и хорошее настроение; люди празднуют приход нового года, как нового цикла жизни. Зима заканчивается, впереди лето, новые надежды, новые события, оживание Природы.
Чага-Байрам длится до момента, когда солнце начинает клониться к закату и касается вершин гор(3-4 часа после полудня). Весь народ еще раз благодарит Духа Алтая и заручается обещанием встретиться здесь с ним в следующем году!

Как и все события ритуально-этнического направления, Чага-Байрам служит связующим звеном между людьми внутри рода, способствует укреплению родовых связей, является основой поддержания правила экологичных отношений человека и Матери-Природы.
Не нужно лишний раз упоминать, как нетерпеливо ожидают этого события дети: тут их ждет много радости, много интересного и любопытного, много вкусного, что немаловажно!
К слову сказать, дети в такие минуты учатся определенной коммуникативности, знакомятся и обучаются традициям своего народа, учатся почитать и уважать силу и мудрость Природного и Божественного начал…

Д. Эвей
фото Светланы Казиной с зимнего праздника Чага-Байрам

Источник

• ← Чавыча что это такое
• Чага березовая вредна чем →