Ханафитский мазхаб что это такое простыми словами
Ханафитский мазхаб
Полезное
Смотреть что такое «Ханафитский мазхаб» в других словарях:
Ханафитский мазхаб — Ханафитский мазхаб одна из четырёх правовых школ в суннитском исламе. Основателем является Абу Ханифа и его ученики Абу Юсуф и Шейх Зуфар … Википедия
Мазхаб — Ислам Столпы Ислама … Википедия
Масхаб — Ислам История ислама Столпы вер … Википедия
Махзаб — Ислам История ислама Столпы вер … Википедия
Шафиитский масхаб — Ислам История ислама Столпы вер … Википедия
Таравих — Содержание 1 Этимология 2 Количество ракаатов … Википедия
Шариат — прямой, правильный путь. Этот термин имеет широкое значение. Это и свод Божественных повелений и запретов, и основанный на аятах Корана и Сунны пророка Божественный Закон, и относящиеся к практической деятельности мусульман религиозные… … Ислам. Энциклопедический словарь.
Ислам — предание себя Богу, покорность. Так называется монотеистическая (авраамическая) религия, истоки которой непосредственно восходят к самым древнейшим временам. В окончательном виде эта религия была представлена в проповедях пророка Мухаммада,… … Ислам. Энциклопедический словарь.
Фикх — знание, глубокое понимание. Этим словом обозначается исламское право. Слово фикх (ФКХ) встречается в нескольких аятах Корана, например: «Почему же эти люди никак не могут понять (ла йаФКаХун) рассказа?» (4:78). В других аятах (7: 179; 11: 91) о… … Ислам. Энциклопедический словарь.
Магометане — Ислам История ислама … Википедия
Ясно-понятно. Что такое ханафитский мазхаб и почему его придерживаются татарстанские мусульмане?
Татарстан — мусульманская республика, но для многих ее жителей ислам остается загадочной религией, окруженной бытовыми суевериями и мифами. Чтобы не множить стереотипы, разобраться в религиозных тонкостях самим и помочь сделать это читателям, «Инде» решил продолжить постоянную рубрику «Ясно-понятно» совместным вопросно-ответным циклом с Духовным управлением мусульман РТ. Редакция регулярно будет встречаться с представителями духовенства, задавать им вопросы, связанные с исламом, и записывать подробные и доступные ответы. В первом выпуске серии Рустам-хазрат Батров объясняет, кто такой Абу Ханифа и чем татарстанские мусульмане отличаются от арабских или иранских.
Если вы хотите задать вопрос представителям ДУМ РТ, пришлите его на hello@inde.io, и мы постараемся найти ответ.
первый заместитель муфтия РТ
Начнем с того, что мазхаб — это религиозно-правовая школа.
В исламе есть три базовые дисциплины, в рамках которых происходит духовно-нравственное становление личности: догматическое вероучение, то есть система представлений о жизни и мироустройстве; каноническое право, то есть законы, по которым должен жить правоверный мусульманин; духовная этика. В рамках каждой со временем формировались школы и течения. Внутри канонического права, например, есть четыре основных толка, и они называются по именам основателей: это ханафитский, маликитский, шафиитский и ханбалитский мазхабы. Их сторонники часто придерживаются диаметрально противоположных мнений по одним и тем же вопросам, но при этом все четыре мазхаба считаются каноническими внутри условной исламской ортодоксии (условной — потому что у мусульман нет как таковой церкви и, соответственно, понятия «ортодоксия»), что лишний раз подтверждает вариативность и плюрализм ислама.
Мазхабы выделяются примерно во втором веке после смерти Пророка Мухаммада, когда начинается процесс систематизации исламского вероучения.
Сразу после смерти Пророка в исламе обозначилось два лагеря: асхаб аль-хадис, то есть люди, ориентированные на беспрекословное соблюдение буквы религиозного закона, и асхаб ар-рай, то есть люди личного умозрения, ориентированные на вдумчивое понимание духа закона.
Абу Ханифа относился ко второму: он не просто бездумно применял положения Корана, но пытался понять их внутреннюю логику и исходя из нее формулировал, как то или иное предписание должно использоваться в быстро меняющихся исторических реалиях. Более того, он призывал своих учеников к тому, чтобы они не просто запоминали изречения учителя, но понимали его логику, прослеживали источники его решений.
Приведу пример. Ислам всегда поддерживал благотворительность, и помимо закята — обязательного религиозного налога — мусульманину рекомендуется давать садака. В частности, есть особая скоромная милостыня, которую раздают по случаю окончания поста в месяц рамадан и которая должна идти на поддержание малоимущих. Пророк предписывал давать ее в натуральном эквиваленте: две меры изюма, фиников, пшеницы. С развитием общественно-экономической жизни в халифате появились деньги, и ученики Ханифы стали указывать на то, что смысл скоромной милостыни не в том, чтобы отдавать по две меры веса продуктов, а в том, чтобы нуждающийся мог удовлетворить свои потребности — вдруг кому-то нужны не пшено и финики, а лекарства и одежда? Так появилось постановление ханафитов о том, что садака можно давать в денежном эквиваленте. Именно поэтому каждый год главный казый Татарстана объявляет, каков размер садака в нынешнем году, с учетом инфляции. При этом братья-мусульмане, придерживающиеся некоторых других толков, продолжают после окончания поста нести в мечеть пшено и финики. Можно понять, если это происходит в деревне, но что нуждающийся горожанин в современном мире будет делать с пшеном? Следование букве закона и пренебрежение его духом могут привести к абсурдным ситуациям, хотя иногда у этого подхода тоже могут быть преимущества.
Ханафитский мазхаб — самая распространенная правовая школа за пределами Аравийского полуострова, потому что из-за своей гибкости он наиболее приспособлен к реалиям неарабского мира.
В 922 году в Волжской Булгарии официально приняли ислам. И с самого начала предки татар исповедовали именно ханафитский толк. Любопытно, что в записках путешественника Ибн-Фадлана (Ибн-Фадлан посетил Волжскую Булгарию в X веке в составе посольства аббасидского халифа Ал-Муктадира. — Прим. «Инде») было упоминание эпизода, в котором посланцы халифа склоняли булгар принять шафиитский мазхаб. Но наши предки настояли на своем.
Мазхабы в Исламе
Мазхаб – это слово арабского происхождения, обозначающее в исламе школу шариатского права. Некоторые ученые придерживаются мнения, что в исламе существует шесть мазхабов, но наибольшее распространение среди мусульман суннитов имеют 4 мазхаба в исламе, то есть ханафиты, шафииты, маликиты и ханбалиты. Мусульмане-шииты имеют в распространении джафаритский и исмаилитский мазхаб, существующий несколько столетий. Еще один мазхаб суннитов захиритский в современном исламском мире почти полностью утрачен.
Само слово мазхаб происходит от корня «захаба» в арабском языке, которое означает «направиться» или «пойти». Мазхабом стали называть направления в Исламе, которое сформировалось на основе чьего-то мнения.
Фундамент мазхаба
В основе исламского законодательства лежит Священная Книга Коран, мазхабы в исламе все равно имеют определенные разногласия по вопросам второстепенного толка, и в основе всех этих разногласий лежат хадисы Пророка Аллаха ﷺ, которые являются в Исламе и исламском праве вторым источником по степени его важности после Корана.
По своей сути мазхабы в Исламе представляют собой мнение одного ученого или группы исламских ученых-богословов, до некоторых из которых хадисы просто могли не дойти. И на основе этого представители других мазхабов выносят решение, которое отличается от данного мнения. В ряде таких случаев хадисы эти могут рассматриваться как недостоверные. Но основа знаний ислама остается незыблемой, и относительно основополагающих понятий в Исламе разногласий у представителей разных мазхабов нет.
Ханафитский мазхаб
Одним из суннитских мазхабов является ханафитский. Сформировался он на основе учения Абу Ханифы, который разработал методологические основы правоведения мусульман, то есть ханафитский фикх. Основывал он свой метод вынесения решений в области мусульманского права на таких источниках, как Коран, Сунна, из которой он тщательным образом отбирал хадисы, Кияс и Истихсан. Также в основе его методологии лежит Иджма и Урф.
Кияс представляет собой суждение на основе тех примеров, которые уже имеют место в Откровении, сопоставляя нерешенный вопрос с уже существующим и приведенным в Откровении решением. Истихсан представляет собой метод, который противоречит Киясу, но в конкретной ситуации является наиболее целесообразным. При использовании Иджмы автор методологии опирался на принятии решения на основе единого мнения, которого придерживаются богословы. Адат или урф представляют собой способ, когда вынесение решения опирается на обычаи или мнения, получившие традиционное широкое распространение.
Все свое наследие Абу Ханифа передал своим ученикам в устной форме, и ученики его зафиксировали положения мазхаба ученого и систематизировали. В этой работе наиболее важную роль сыграли такие его сподвижники или ученики, как Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шейбани и Абу Юсуф.
Для ханафитского мазхаба характерен такой метод принятия правовых решений, как четкая иерархия вердиктов, вынесенных авторитетами школы, самим Абу Ханифой и его двумя учениками аш-Шейбани и Абу Юсуфом, а также некоторых других. Если в каком-то конкретном решении в противоречие вступает применение кияса и истихсана, то приоритет в этом вопросе будет отдаваться истихсану. Если предписания различаются, то при выборе приоритет будет отдан тому, который более убедителен, или тому, которого придерживается большинство. И только в исключительных случаях могут использоваться в качестве аргумента хадисы слабые или сомнительные.
В силу трудов учеников Абу Ханифы ханафитский мазхаб в исламе является всеобъемлющей школой права у мусульман, и эта школа способна решить подавляющее большинство проблем, рассматриваемых фикхом. Аббасиды поощряли ханафитскую школу, будучи заинтересованными в правовой основе своего государства. Харун ар-Рашид поставил ученика Абу Ханифы Абу Юсуфа кадием или верховным судьей Багдада, а при назначении судей в провинциях Абу Юсуф отдавал предпочтение именно представителям ханафитского мазхаба, чем способствовал его распространению.
Государственный статус ханафитский мазхаб имел в Монгольской и Османской империи, и современные мусульмане в своем большинстве являются приверженцами именно этой школы исламского права, особенно ханафитский фикх распространен среди тюркоязычных народов: турков, карачаевцев и балкарцев, ногайцев и кумыков, татар и башкир, узбеков, казахов, киргизов и туркменов.
Маликитский мазхаб
Основателем маликитского мазхаба в исламе является имам Малик ибн Анас, который опирался при принятии правовых решений на Коран, в котором отдавал предпочтение недвусмысленным и очевидным аятам или нассам, на Сунну, коей считал изречения, поступки, одобрения и качества Пророка Мухаммада ﷺ, а также те фетвы или правовые предписания, которые выносили сподвижники Посланника Всевышнего ﷺ, и деяния мединцев.
Имам Малик в своем учении опирался на хадисы, которые относятся к категории мутавир, то есть те, которые имеют высшую степень достоверности, и на хадисы машхур, которые являются общеизвестными. Но хадисы ахад, которые имеют единичных передатчиков, тоже могут служить основой, если не вступают в противоречие с хадисами мутавир и машхур и нассами Корана.
Для Малика ибн Анаса характерно наряду с устоявшимися методами суждения опора на «деяния мединцев», то есть на традицию, которая была сформирована среди населения Медины после Пророка Мухаммада ﷺ, и он это делал в том случае, если не было оснований подвергать эту традицию сомнению. Он придерживался мнения, что этот источник является даже более надежным, чем хадисы ахад. В качестве источников для вынесения правовых решений Малик ибн Анас также считал фетвы сподвижников Пророка Мухаммада ﷺ, а также фетвы некоторых табиинов, наиболее выдающихся, но к хадисам Пророка Мухаммада ﷺ он их не приравнивал и принимал только в том случае, если эти фетвы «деяниям мединцев» не противоречили. Для имама Малика ибн Анаса было характерно собственное понимание истихсана, когда он считал, что если нет ясности по определенной проблеме в Откровении, то применять следует то решение проблемы, которое предпочтительно, если даже нет возможности суждения по аналогии или кияса – такое решение он называл истислахом.
Дело имама Малика ибн Анаса продолжали его ученики, которые и дали старт началу формирования маликитского мазхаба, который позже получил распространение во многих мусульманских странах. Этот мазхаб не обрел популярности в Медине и Хиджазе, но был очень популярен в западных мусульманских странах, в мусульманской части Испании и в странах Северной Африки.
Карта распределения мазхабов в мусульманских странах
Муфтии в маликитском мазхабе выдают фетвы (религиозно-правовые заключения в Исламе), основываясь на наиболее популярное мнение у маликитских улемов, поскольку на правовые проблемы имеются различные предписания. Если же муфтий затрудняется сделать выбор в пользу определенного решения, то есть несколько мнений относительно того, как ему следует поступать: шейх Алиш, известный богослов маликитского мазхаба считал, что в этом случае они должны придерживаться самого категоричного варианта, а ряд других ученых маликитов считают, что выбор должен склоняться в сторону легкости, поскольку Пророк Всевышнего Мухаммад ﷺ всегда выступал за легкость в религии.
Для школы маликитского мазхаба в исламе характерна иерархия предпочтений, по которой более предпочтительны мнения и правовые решения самого имама Малика ибн Анаса, чем мнения ибн Касима, но его мнению отдается большее предпочтение, чем мнению остальных классиков школы маликитского мазхаба.
Шафиитский мазхаб
Основателем школы шафиитского мазхаба в исламе был имам Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии, чьи убеждения имели в своем основании явные и ясные смыслы Корана и Сунны, а рациональные методы он использовал ограниченно.
Источники, на которых основывались методы имама аш-Шафии, были следующими. Это Священная Книга Коран и Сунна, которые он рассматривал как единое Откровение, когда выносил правовые решения. По его методу, не могут использоваться иносказательно нассы Откровения, то есть положения ясные и недвусмысленные, а все остальные источники следует привести в соответствие с нассами Сунны и Корана и им не противоречить. Большое значение основателем шафиитского мазхаба придавалось тому, как толковали аяты Корана сподвижники Пророка Мухаммада ﷺ. Священная Книга Коран отменять нассы Сунны не может, но если возникает противоречие между аятами Корана и хадисом, то преимущество будет отдано Корану, а хадис будет считаться в таком случае слабым. Для вынесения решений правового характера он использовал ахад хадисы, то есть хадисы, имеющие единичного передатчика.
Имам Аш-Шафии основывался также на высказываниях сподвижников Посланника Аллаха ﷺ, даже если они единичные, но другие сподвижники Пророка Мухаммада ﷺ их не опровергли.
Опирался он также на кияс, который был проведен подготовленным правоведом муджтахидом методом иджтихада. Истислах и истихсан отвергаются.
Шафиитский мазхаб в исламе получил широкое распространение в Египте в начале девятого века, а аш-Шафии, когда переехал в Египет, приспособил собственные труды «Аль-Мабсут» и «Ар-Рисаля» под современные реалии, внеся в них изменения. По этой причине его наследие подразделяется на позднее и ранее, и это стало предметом споров о возможности применения его учения для вынесения фетв. Когда к власти в Египте пришли Фатимиды, которые были шиитско-исмаилитской династией, шафиитский мазхаб сохранил свои позиции, а позже ему покровительствовала династия суннитов Аййубидов. При мамлюкском султане Бейбарсе судьи назначались из числа представителей всех мазхабов суннитов, но ведущая роль шафиитов сохранялась. В современных мусульманских странах последователями шафиитского мазхаба остаются большинство арабов, мусульмане из стран Юго-Восточной Азии и подавляющее большинство курдов, а также народы Дагестана и Чечни.
Ханбалитский мазхаб
Основателем четвертого ханбалитского мазхаба является имам Ахмад ибн Ханбаль, который отдавал основное предпочтение при вынесении правовых решений именно материалу хадисов, который считал токованием Корана или тафсиром. Отбирая хадисы, он решающую роль отводил цепочке передатчиков или инсаду, которая восходит непосредственно к самому Пророку Мухаммаду ﷺ. Если же два хадиса друг другу противоречат, то он сверял их с сахих, прочими достоверными хадисами.
В источники, на которых основывался ханбалитский мазхаб, включались нассы, то есть Коран и Сунна, которые рассматривались как единое Откровение при вынесении правовых решений, фетвы сподвижников Посланника Аллаха ﷺ и их мнение, иджма, то есть единое мнение, которого придерживались различные поколения правоведов, истисхаб, когда действие любой фетвы считалось временным до момента, когда будут предъявлены новые доказательства.
Ханбалитский мазхаб в исламе включает в себя несколько направлений, которые опираются на разные мнения табиинов и сахабов, на разночтения и сомнения в фетвах имама ибн Ханбаля, а также на различия, которые существуют в передаче сделанных им выводов. Закрытия «врат иджтихада» ханбалисткий мазхаб не признавал никогда, и выступал за то, чтобы исследования по любым вопросам религиозно-правового характера в исламе продолжались. Ханбалисты также выступают за необходимость муджтахида, который должен быть наделен полномочиями выносить независимые суждения по любому вопросу.
Ответим на Ваш вопрос по Исламу (бесплатно)
Как возник ханафитский мазхаб?
Кто такой Абу Ханифа? (Источник фото: yandex.ru)
Ханафитский мазхаб назван в честь своего основателя имама Абу Ханифы и на сегодняшний день является самым многочисленным из всех четырех суннитских правовых школ.
Имам Абу Ханифа родился в 80 году по Хиджре (699 г.) в городе Куфа в семье богатого торговца тканями. С малых лет он помогал отцу в торговле и одновременно начал получать знания у видных богословов Куфы. Пожалуй, самый весомый вклад в его обучение внес Хаммад бин Аби Сулейман, у которого Абу Ханифа обучался фикху целых 18 лет. После смерти Хаммада бин Аби Сулеймана он занял место своего учителя и сам принялся за обучение. За 30 лет преподавания он обучил свыше 4000 человек, около 40 из которых достигли уровня иджтихада.
Жизнь имама Абу Ханифы пришлась на период смуты, когда правление династии Омейядов сменилось правлением Аббасидов. При Омейядах его много раз принуждали к государственной службе, однако имам Абу Ханифа все время отказывался, за что многократно подвергался преследованиям. Еще более трудные времена наступили после того, как между ним и аббасидским халифом Абу Джафаром аль-Мансуром появились разногласия. Из-за этих разногласий он был брошен в тюрьму. Имам Абу Ханифа умер в 150 году по Хиджре (767 г.). Согласно одним преданиям, это произошло в тюрьме, согласно другим в его доме в Куфе, где он жил в изгнании.
Во многих жизнеописаниях имама Абу Ханифы, говорится о том, что ему довелось общаться со сподвижниками Пророка (мир ему), а сам он являлся табиином. По поводу происхождения его куньи “Абу Ханифа” существуют несколько мнений. Согласно основной версии в те времена в Ираке один из видов набора для письма называли “ханифа”, а так как он часто его с собой носил, за ним закрепилась кунья “Абу Ханифа”.
Важную роль в становлении мазхаба сыграли такие ученики Абу Ханифы как имамы Абу Юсуф, Мухаммад и Зуфар. Они написали труды, в которых сформулировали основы ханафитского мазхаба и смогли систематизировать методы права, разработанные имамом Абу Ханифой.
Становление ханафитского мазхаба продолжалось еще примерно два века. Большой вклад в окончательное формирование мазхаба, кроме трех вышеупомянутых учеников имама Абу Ханифы, внесли такие богословы как Тахави, Кархи, Джассас, Кудури и Дабуси и другие.
Ханафитский мазхаб стал быстро распространяться в исламском мире. Во время правления халифа Харуна ар-Рашида имам Абу Юсуф был назначен на должность кади аль-кудат (верховный судья), что способствовало широкому распространению ханафитского мазхаба на территории халифата. Ханафитский мазхаб был официальным мазхабом Османского государства, что также способствовало его распространению на огромные территории.
В настоящее время ханафитский мазхаб распространен на Балканах, в Турции, России (в Крыму, на территории Волго-Уральского региона, в Сибири и частично на Северном Кавказе), Казахстане, Киргизии, Узбекистане, Таджикистане, Туркменистане, среди мусульман Китая, в Афганистане, Таиланде (Сиям), Индии, Пакистане. Довольно большие общины ханафитов есть в Сирии, Ираке и Эфиопии. Небольшие общины ханафитов есть в Йемене, Хиджазе, Египте, Палестине, Алжире и Тунисе.
Ханафитский мазхаб что это такое простыми словами
Совет улемов Духовного управления мусульман Российской Федерации определил закят аль-фитр в 2016 году в размере:
— для людей малоимущих — 100 р.
— для людей со средним достатком — 300 р.
— для состоятельных людей — от 500 р.
Закятуль-фитр (садакатуль-фитр, фитр садакасы) — милостыня разговения, выплачиваемая от каждого члена семьи до начала праздника Разговения (Ид-аль-фитр, Ураза-байрам). Она является заключительным условием для принятия Творцом соблюденного поста.
Фидия садака:
— минимальный размер за пропущенный день составляет 250 р.
Фидия садака — это милостыня-искупление, состоящая в том, что за каждый пропущенный день обязательного поста надо накормить одного нищего так, чтобы на него израсходовалось средств примерно столько, во сколько обходится в среднем обед (а лучше — среднесуточные затраты на питание).
Ханафитский мазхаб — история и проблемы развития
Первоначально изучение религиозных законов получило распространение в Медине, когда она являлась столицей Арабского халифата и все незнакомые проблемы, с которыми сталкивались мусульмане на новых территориях, решались здесь. Постепенно ведущее место в этой области перешло к городам Ирака: Куфе, Басре, затем Багдаду, который стал крупнейшим центром просвещения в различных направлениях науки и религии. Именно здесь исламское правоведение превратилось в самостоятельную систематическую и серьезную дисциплину.
Необходимость обращаться к юридическому обоснованию тех или иных норм в Исламе привела к появлению четырех школ юриспруденции (мазхаб — «путь»), основанных крупнейшими богословами и названных впоследствии их именами (первоначально существовали и другие мазхабы, вытесненные четырьмя общепризнанными). Все они возникли в первое столетие правления Аббасидов и признаются в качестве авторитетных и канонических вплоть до сего дня. Вышеупомянутые положения разработки религиозно-правовых норм являются общими для всех четырех школ, хотя в каждой из них существуют свои особенности; присущие данной школе акценты и интерпретации в каких-то вопросах делают их самостоятельными. Одним из крупнейших по числу последователей и по территориальной распространенности и первым в списке этих мазхабов является ханафитский.
Абу Ханифа и его школа
Основателями ханафитского мазхаба явились имам Абу Ханифа и его ученики — Абу Юсуф и Мухаммад аш-Шайбани. Эта школа наиболее умозрительная и толерантная, изначально следовавшая путем логических и рациональных рассуждений (асхаб ар-ра’й). В IX—X вв. ее опорными пунктами становятся Хорасан и Средняя Азия; ее придерживались ханы Золотой Орды и Великие Моголы; в Османском султанате этот мазхаб был провозглашен государственным. На сегодняшний день его последователи составляют примерно половину мусульманского населения Земли. Данный мазхаб распространен в Турции, Афганистане, Пакистане, Индии, Китае, Сирии, на Балканах, частично в Индонезии. Большинство мусульман России и стран СНГ — в Средней Азии и Казахстане, в Поволжье, на Урале, в Сибири, Крыму, на Северном Кавказе (за исключением чеченцев, ингушей и некоторых народов Дагестана), частично в Азербайджане — также придерживаются этого мазхаба.
Великий интеллектуал и богослов Ну‘ман ибн Сабит по прозванию Абу Ханифа родился в 699 г. в Куфе в семье богатого торговца шелком (из иранских мавали), получил блестящее общее и богословское образование. Биографы Абу Ханифы склоняются к тому, что в детстве он видел сподвижника Пророка Анаса ибн Малика, но спорят о том, слышал ли он из его уст хадисы. Не исключено также, что из сподвижников Абу Ханифа встретил Абу Туфайля Амира ибн Василя. К наставникам Абу Ханифы исследователи относят представителей рода Пророка, с которыми он виделся и общался: Мухаммада аль-Бакира (пятого шиитского имама), со слов которого Абу Ханифа передает хадис; его брата Зайда ибн Али, с которым Абу Ханифа состоял в близких отношениях; Джафара ас-Садика (шестого шиитского имама).
Абу Ханифа является первым богословом, разработавшим систему мусульманского права (фикх), которое, основываясь на законах Корана и Сунны, отвечало бы требованиям повседневной жизни. Для этого применялось глубокое логическое обоснование правовых источников, к которым приравнивались согласованное мнение религиозных авторитетов по какому-либо вопросу и суждение по аналогии с Кораном и Сунной. При оглашении своего решения по какому-нибудь спорному или неясному вопросу Абу Ханифа не просто буквалистски подходил к источнику (аяту или хадису), но выстраивал доводы в пользу общественного блага (естественно, не входя в противоречие с принципами Ислама), таким образом доведя до совершенства технику ра’й («собственное мнение»), впервые широко примененную кадием Ирака Ибн Мас‘удом. Абу Ханифа оставил после себя небольшой сборник хадисов («Муснад»); ему приписывают сочинение по исламской догматике «аль-Фикх аль-Акбар», хотя в основном его наследие дошло до нас в виде цитат и ссылок в трудах его ближайших учеников Абу Юсуфа (731—798) и аш-Шайбани (749 — ок. 804).
Абу Ханифа — крупнейшая фигура в истории средневекового Ислама, чье религиозно-правовое наследие самым действенным образом актуально для мусульман и сегодня. Он испытал на себе влияние метода Ибн Мас‘уда (одного из сподвижников Пророка и религиозного судьи Ирака в период халифата Умара ибн аль-Хаттаба) и куфийской школы в целом, характеризующихся малым использованием хадисов, анализом правовых казусов и комментированием нормативных положений. Мусульманская религиозно-научная традиция тех времен была представлена двумя основными школами: Ирака и Хиджаза. В Хиджазе преобладала установка на традиционализм, последователи которого стремились не выходить за рамки буквального понимания Корана и Сунны. В Ираке же религиозная традиция подвергалась рациональному осмыслению, благодаря которому вопросы решались с помощью умозрительных методов. Имам аш-Шафии сказал, что «мусульмане обязаны Абу Ханифе достижениями в разработке фикха».
Степень познаний Абу Ханифы была такова, что он мог свободно диспутировать практически по любому вопросу и находить выход из самой запутанной ситуации. В соответствии с традициями куфийской школы в вопросах фикха Абу Ханифа был сторонником рациональных методов при решении вопросов, прямо не отраженных ни в Коране, ни в Сунне, используя метод суждения по аналогии — кияс. Для проведения подобной аналогии от факиха требовалось выявить основу того или иного нормативного положения, по причине которой оно было установлено, и в свете этого решать аналогичные проблемы. Так, хотя в первоисточниках Ислама благотворительная милостыня в священный месяц поста Рамадан («садака аль-фитр») прописана лишь в виде натурального продукта, это не всегда уместно, поэтому, исходя из внутреннего посыла Корана и Сунны, Абу Ханифа допускал заменять натуральные выплаты денежным эквивалентом.
Отличительной чертой любого факиха должны являться не просто его знания, но и рационалистическое мышление — человек, не способный к сложным аналитическим размышлениям, вряд ли сумеет достичь успехов в этой сложной науке. Так, первыми факихами были и сам Пророк, и его сподвижники. Поэтому неудивительно, что в период, когда новые обстоятельства потребовали развития науки правоведения, появились такие имамы и ученые, как Абу Ханифа, Мухаммад аш-Шафии и многие другие. Они развили фикх до очень высоких степеней, так что их ученикам оставалось лишь следовать их методам и способам принятия решений.
Однако современные факихи также должны быть людьми образованными и рациональными, так как в условиях постоянного потока новых изобретений и технологий мусульмане столкнулись со множеством новых вопросов и проблем — ведь предмет фикха охватывает обширные области взаимоотношения не только человека и Аллаха, но и человека и общества. В этой связи данную отрасль знания можно разделить на два раздела: ‘ибадат охватывает обязанности и проблемы человека по отношению к Аллаху, муамалат изучает проблемы взаимоотношений человека с обществом, а именно такие важнейшие общественные проблемы, как мораль, этика, семья, личность, ответственность за преступления и нарушения закона, межнациональные и межрелигиозные отношения.
Абу Ханифа впервые применил глубокое логическое обоснование правовых источников, к которым приравнивались согласованное мнение религиозных авторитетов по какому-либо вопросу и суждение по аналогии с Кораном и Сунной. По формуле Абу Ханифы, смысл фикха заключается в «познании веры в Бога, божественных законов, традиций (Сунны), Божьих пределов [то есть пределов запретного и разрешенного], различий и единства во взглядах мусульманских ученых». Внутренняя же суть фикха обозначена им следующим образом: «никого из людей киблы [то есть мусульман] не обвинять в неверии из-за греха; ни в ком не отрицать веру; призывать к доброму и удерживать от дурного; знать, что постигшее тебя не должно было пройти мимо, а прошедшее мимо не должно было тебя постигнуть [то есть верить в предопределение]; не отрекаться ни от одного из сподвижников Пророка, а дело Усмана и Али [то есть разногласия, приведшие к первой гражданской войне в Халифате и вызвавшие появление шиизма] оставить Бога».
Методы обновления фикха
В этой связи следует сказать о таком понятии, как иджтихад (араб. «усердствование, большое старание»), под которым понимается деятельность авторитетного богослова в изучении и решении тех вопросов шариата, на которые не имеется прямых указаний в Коране и Сунне; а также система принципов, методов и приемов, используемых им при этом исследовании. Главной целью иджтихада является обнаружение и решение вопросов, в первую очередь новых или не решенных ранее, таким образом, чтобы эти решения одновременно опирались на источники ислама и соответствовали им. Для владения иджтихадом необходимы знание арабского языка в совершенстве, знание Корана и умение его толковать, знание Сунны и комментариев к ней, знание обстоятельств сложения согласного мнения (иджма‘) и расхождения (ихтиляф) богословов по главным вопросам фикха, владение методикой интерпретации правовых материалов, ясное понимание целей и задач иджтихада, здравая оценка выводов, убежденность в вере и преданность ей. Однако после периода усиленного развития иджтихада с конца VII в. по XI в., когда и образовались мазхабы, разработка крупных вопросов и проблем в дальнейшем прекратилась («двери иджтихада закрылись»). В настоящее время вопрос о возрождении принципа иджтихада является одним из ключевых на пути восстановления позиций исламского мира.
Абу Ханифа настаивал как раз на том, что исламское право должно быть в целом выстроено с помощью иджтихада самостоятельного решения вопросов авторитетными богословами,. Таким образом, он и его ученики смогли применить исламское учение ко многим новым, незнакомым до тех пор проблемам и спорным вопросам, опираясь не только на буквальное прочтение Корана и Сунны, но и на глубокое понимание религиозных предписаний.
Каков механизм обновления фикха? Элемент нововведения называется по-арабски бид‘ат («новшество в религии») и часто рассматривается в значении «ересь». Этот термин обозначает некие новшества, которые вошли в религию после ухода из жизни Пророка Мухаммада. Значительная часть мусульман не совсем верно представляют себе сущность этого термина, полагая что бид’ат бывает лишь отрицательным. В действительности же в шариате отвергаемые и порицаемые бид’аты отличаются от бид‘атов приемлемых и хороших (бид‘а хасана); такая градация основана на одном из хадисов Пророка.
Первые нововведения вошли в религиозную жизнь мусульман еще при халифе Умаре, что было связано с различными обстоятельствами, в первую очередь с резким расширением сферы влияния исламской цивилизации. Например, чтение намаза таравих (дополнительные молитвы в месяц Рамадан) стало совместным именно благодаря указу второго праведного халифа, так ж, как и количество молитвенных циклов в нем. Некоторые хорошие новшества пришли к мусульманам не только во времена праведных халифов: так, полумесяц как символ ислама стал использоваться лишь спустя несколько веков после начала пророческой миссии. Очевидно, что эти, а также некоторые другие новшества (использование бумаги или современных технических средств) являются примерами бид’а хасана, поскольку приносят пользу исламу и, следовательно, угодны Всевышнему.
Абу Ханифа не боялся выдавать такие спорные и смелые решения по вопросам богословия, которые однозначно рассматриваются ригористами в качестве бида‘т. Таково, скажем, его решение о чтении азана — призыва на молитву, текст которого считается в Исламе вдохновленным Аллахом и который должен произноситься только на арабском языке, поскольку он по своему статусу приравнивается к тексту Корана. Однако Абу Ханифа допускал, что в той неарабской общине, где нет грамотных мусульман, которые знали бы этот арабский текст, возможно чтение азана на родном (конкретно — персидском) языке до тех пор, пока в этой общине не появится человек, который смог бы читать азан на арабском.
Сегодня российские мусульмане крайне нуждаются в богословском обосновании ряда проблемных вопросов, готовых ответов на которые не существует. Для этого им важно поднять уровень богословского дискурса да такой степени, чтобы сама постановка этих вопросов являлась естественной реакций общества, а не рассматривалась бы в качестве некой новой реформы по неведомым лекалам (типа «евроислама», разработанного атеистическими кругами Татарстана). В качестве примера нерешенных проблем укажем на вопрос о посте (пост в течение лунного месяца Рамадан является одним из пяти столпов Ислама) в длинные дни, который приобретает особое значение в среде российских мусульман в силу географических и климатических условий. Один из выдающихся, хотя и небесспорный татарский ученый-богослов начала ХХ в. М. Бигиев на основании ряда положений Корана приходит к выводу, что перенесение поста с длинных дней на короткие разрешен для широких категорий верующих, вплоть до тех, которые могут нанести урон своему здоровью (один из важнейших исламских принципов гласит, что человеческая жизнь важнее постулатов и правил), постясь в длинные летние дни.
Для помощи мусульманам в сложных вопросах приходит метод кияса суждение по аналогии, то есть разрешение новых казусов по аналогии с имеющимися в Коране и Сунне прецедентами. Как уже было отмечено выше, в соответствии с традициями куфийской школы в вопросах фикха Абу Ханифа был сторонником рациональных методов при решении вопросов, прямо не отраженных ни в Коране, ни в Сунне. Для того чтобы находить выход из подобных ситуаций, и использовался кияс. «Точная аналогия, — говорил имам, — приводит страждущего знания к цели. Аналогия словно справедливый свидетель в пользу той истины, на которую претендует страждущий истины».
Для проведения подобной аналогии от факиха требовалось выявить основу того или иного нормативного положения, по причине которой оно было установлено, и в свете этого решать аналогичные проблемы. По Абу Ханифе, кияс имел ограниченную сферу применения в вопросах богослужебного и уголовного права. В первом случае не всегда можно установить мотив религиозного императива. Во втором — возникает опасность расширительного толкования. Но бывают и такие ситуации, когда кияс формально допустим, однако его применение приносит очевидный вред или приводит к абсурдным выводам. В таких случаях Абу Ханифа призывал юристов исходить из общих принципов благоразумия и справедливости — «предпочитать лучшее» (истихсан). Широкое применение метода кияса и умозрительных приемов инкриминировалось традиционалистами в укор Абу Ханифе. Следует отметить, что под киясом понимался не только технический юридический термин, обозначающий определенный правовой метод, но и рационализм в широком смысле этого слова, элементарная человеческая логика.
Об особенностях акиды Абу Ханифы и его последователей
Акида — вероубеждение, один из важнейших элементов мусульманского мировоззрения, образовавший особое научное направление в исламском богословии. Основу суннитской акиды составляют шесть формул вероисповедания, изложенные в Коране (в частности, в аяте 177 суры «аль-Бакара»/«Корова») и хадисах Пророка: «верую в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его Посланников, в Судный день, в предопределение: и добро, и зло — от Аллаха»; ханафиты добавляют к ним седьмое положение веры: «в воскрешение после смерти». В более развернутом виде акида представляет собой изложение позиции той или иной правовой школы или автора в основных вопросах религиозной догматики. Наиболее известные сочинения по суннитской акиде принадлежат перу Абу Ханифы, ат-Тахави, аль-Аш‘ари, аль-Матуриди, Ахмада ибн Ханбала, аль-Газали, Ибн Таймии и др. Каждый из этих авторов излагал свое видение принципиальных вопросов вероубеждения мусульман, в том числе опираясь на труды своих идейных предшественников, но в первую очередь полемизируя с идейными оппонентами.
К примеру, хариджиты утверждали, что всякий мусульманин, кто совершил прегрешение, суть неверующий (кафир); следовательно, его жизнь и имущество не охраняются законом и не гарантированы обществом. Их идейный оппонент Абу Ханифа, напротив, говорит в своем основном труде по акиде «аль-Фикх аль-Акбар»: «Вера — это [произнесение] свидетельства [шахады — “нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммад — Его Пророк”] и убежденность [в этом]. Вера… не увеличивается и не уменьшается, она увеличивается и уменьшается [лишь] с точки зрения уверенности и убежденности. Верующие равны в вере и единобожии, превосходя друг друга в деяниях своих… С точки зрения языка есть разница между “верой” (иманом) и Исламом. Но [в действительности] не бывает веры без ислама и не существует ислама без веры… Все верующие равны в богопознании, уверенности, уповании [на Бога]… богобоязненности, надежде [на Божье помилование] и вере, различаясь во всем этом вне веры».
Среди ханафитов наибольшее распространение получила матуридитская акида, названная так по имени ее создателя Абу Мансура аль-Матуриди (870—944), который стремился максимально сохранить и заново осмыслить учение Абу Ханифы. Стремясь к принципиальной гармонии по вопросам акиды, этот автор утверждает о наличии свободного выбора человека (ихтияр): человек наделен от природы телом и разумом, что дает ему возможность к действиям, но во время самого действия он способен к двум противоположным поступкам — к послушанию и греху, однако именно в этом (в возможности выбора, дарованной ему Богом в момент совершения действия) и заключается его зависимость от Создателя. В связи с этим Бог не должен ни к чему обязывать людей до тех пор, пока Он не дал им способности к этому. На примере джихада (который многими рассматривается как дополнительный столп ислама) ученый говорит, что не имеет никакого смысла подобным образом затруднять верующих, если они принципиально не в состоянии выполнять эти обязанности, ибо для этого нужна долговременная естественная способность индивидуумов и общества к его выполнению.
Матуридитская акида окончательно сформировалась к XI в. как противостоящая не только акиде му‘тазилитов и хариджитов, но и по многим вопросам акиде суннитов аш’аритов и ханбалитов. Более того: разногласия (ихтиляф) затронули основополагающие идеологические вопросы вероучения. Так, по мнению Абу Ханифы, одна лишь шахада (свидетельство о вере) не является верой, ибо если она была бы таковой, то все лицемеры считались бы верующими. Однако равным образом и одно лишь богопознание не является верой, ибо, если оно было бы таковым, то все люди Писания считались бы правоверными (му’минун). Верующий есть истинно верующий, а неверующий есть истинно неверующий. Даже богоослушники из общины (уммы) Мухаммада являются истинно верующими, а не неверными, — данный тезис ханафитов коренным образом противоречит тактике такфира (объявление другого неверующим), которая активно используется экстремистами в Исламе, служа оправданием для актов терроризма.
Актуальные проблемы развития ханафитской школы в Российской Федерации
Задача российского общества гораздо сложнее — создать такие условия жизни, при которых радикальная идеология изжила бы сама себя, не будучи востребованной людьми. Именно этому и способствует видение Ислама традиционными юридическими школами, в частности ханафитским мазхабом. В своей последней монографии «Исламская альтернатива и исламистский проект» один из ведущих исламоведов России д.и.н. А.В. Малашенко указывает на то, что «ханафитский мазхаб является фактором сдерживания радикализма». Так, он замечает, что последователи движения «Хизб ут-тахрир» идеологически противостоят ханафитскому учению. Действительно, как анализируют эксперты, приверженцы «“Хизб ут-тахрир” не относят себя к суннитам: у них иная методология взгляда на хадисы, они отрицают некоторые положения суннитской акиды и т. д.» (Ф.А. Ежова, «“Хизб ут-тахрир”: детская болезнь халифатизма в исламской политике»).
Акида — это важнейшее направление богословия, которая затрагивает вопросы вероучения и идеологии общества. Разногласия в исламе вызваны не столько разницей в мазхабах, сколько разногласиями именно в акиде. И если взгляды и биография Ибн Абдель-Ваххаба (основателя ваххабизма) хорошо известны русскоязычному читателю из многотиражной литературы, активно издаваемой на деньги спонсоров из арабских стран, то методика и взгляды Абу Ханифы практически неизвестны, хотя в истории мусульман СНГ наибольшее распространение получил именно ханафитский мазхаб. Эта школа является и признается в кругах специалистов самой толерантной и умеренной в Исламе. Однако на сегодняшний день книжные рынки наших стран переполнены литературой, пропагандирующей другие направления, которые призывают к агрессии и насильственным действиям против немусульман. Отсюда рождается непонимание исламской религии, ассоциируемой с эксклюзивизмом и экстремистским агрессивным настроем, в то время как в действительности значительная часть этих настроений снимается при грамотном богословском подходе, объясняющим конкретные ситуации в шариате в позитивном смысле.
Истоки терроризма в Исламе традиционно связывают с двумя средневековыми сектами крайних убеждений. Первые — хариджиты — откололись от большинства мусульман уже в 657 г., объявив обоих претендентов на руководство Халифата — Али и Муавию — вероотступниками. Хотя халиф Али завещал не вести с ними войн, сам он разгромил большую часть хариджитов в битве при Нахраване. Однако идеи хариджитов оказались популярны в некоторых частях Халифата среди наиболее отсталых слоев бедуинского населения. Хариджиты стремились провести в жизнь идеи «Царства Божьего» и полагали, что все прочие, кроме них, обречены на вечные муки. Крайние хариджиты проповедовали идеи обобществления имущества и социальной уравниловки, считали кяфирами (неверными) всех, кто не согласен с ними; территорию своих противников рассматривали как «дар аль-куфр» (земля неверных), так что ее население подлежало безусловному истреблению. Их воззрения отличались крайней нетерпимостью, а действия — предельной жестокостью. Не только мужчин из числа своих оппонентов они считали «великими грешниками» (то есть, согласно их доктрине, неверными), подлежащими убийству, но и жен и детей под предлогом того, что им определены вечные муки в аду. После совершения террористической атаки на мирные поселения хариджиты скрывались в недоступных местах. В конечном счете все эти действия и идеи вызвали абсолютную ненависть к ним со стороны большинства населения Халифата, что и предопределило их военное поражение (в то время как в начале их деятельности люди массами шли к ним в надежде найти здесь идеальное обществе во главе со справедливым правителем и абсолютным равенством всех членов движения). Но перед тем хариджитам удалось нанести ряд серьезных ударов по единству Халифата и социальному развитию исламского общества; так, именно от рук хариджитов во время теракта в мечети пал четвертый праведный халиф и зять Пророка Али. Из хариджитов выжили только наиболее умеренные — ибадиты, которые отказались от терроризма.
Разгром терроризма должен включать в себя несколько стадий и соответствующих им действий.
1) Если на первой стадии без вооруженного физического подавления очагов терроризма не обойтись, то на последующих одно лишь физическое преследование не способно ликвидировать идеологию эксклюзивизма в религии, на которую опираются все экстремистские круги. Недаром халиф Али завещал преемникам не применять к террористам своего времени методы насильственного преследования и уничтожения: истребить можно носителей идеологии, но не саму идеологию, которая, слово заразная болезнь, находит для себя все новых и новых носителей.
3) Но еще более важным следует признать третью и самую главную стадию борьбы с терроризмом в исламе — стадию религиозного обоснования ошибочности, преступности террористов и неизбежности Божественного проклятия в их адрес. Только тогда, когда Абу Ханифа обосновал богословско-правовые нормы, приравнивающие хариджитов к гибельной перед Богом ереси, это движение трансформировалось в умеренное, навсегда сняв радикальную риторику с повестки дня.
Наш вклад в развитие ханафитской школы в России
Сегодня Фонд им. Абу Ханифы вплотную подошел к возможности издания масштабных трудов, не имеющих аналогов в российском исламоведческом книгоиздании, с одной стороны, и чрезвычайно важных в деле противодействия экстремистским тенденциям в обществе — с другой.
1. Основы исламского вероучения изложена в Св. Коране. В зависимости от трактовки того или иного стиха Корана комментатор может совершенно извратить смысл текста или понять его буквально, в то время как значительная часть Священного Писания является ситуативной, ниспосланной по определенным конкретным случаям. Кроме того, особенно важно при передаче смысла стиха Корана тонко чувствовать лексические оттенки того или иного слова.
На сегодняшний день имеющиеся на русском языке тафсиры (расширенные толкования) Корана являются совершенно неприемлемыми в силу их недостаточной грамотности или же буквалистского понимания текста. Отсюда рождается непонимание исламской религии, ассоциируемой с эксклюзивизмом и экстремистским агрессивным настроем, в то время как в действительности значительная часть этих настроений снимается при грамотном историографическом подходе, объясняющем конкретные ситуации не в общем, а в частном, локальном смысле. Именно такой философский, предельно толерантный к другим конфессиям и в то же время признанный в исламском богословии подход применяется автором ставшего уже классическим тафсира Абдуллой Юсуфом Али. Этот тафсир, созданный в ХХ в., лежит в основе всех современных толкований Корана и признан выдающимся как в европейской культуре, так и в арабских странах.
В настоящее время тафсир А.Ю. Али впервые переведен на русский язык специалистами, работающими под эгидой Фонда им. Абу Ханифы. Он представляет собой подстрочные комментарии к тексту Корана; вдобавок к этому, как принято в современных подходах, добавлен соответствующий арабский текст. Именно такое издание станет настоящим шедевром в русскоязычном исламском книгоиздательстве, будучи востребованным абсолютно во всех кругах мусульман и интересующихся Исламом. Если учесть, что до сих пор подобная форма текста Корана распространялась только Саудовской Аравией, в массовом порядке печатающей Коран на различных языках, наше издание станет особенно важным с точки зрения значимости исламской культуры для России и ее народов.
2. В рамках исламского богословия выделяются несколько правовых школ и учений. Однако на сегодняшний день книжные рынки наших стран переполнены литературой, пропагандирующей другие направления: ваххабизм, шафиизм, шиизм и т. д., в то время как грамотной литературы по ханафитской школе практически не имеется. Более того, взгляды и биография самого основателя этой школы Абу Ханифы почти не известны русскоязычному читателю в отличие от биографии и взглядов, скажем, того же Ибн Абдель-Ваххаба, широко печатающаяся на деньги спонсоров из арабских стран. Новый труд, посвященный биографии, взглядам и методам принятия решений Абу Ханифы, не имеет аналогов в русской исламской литературе. Это масштабное исследование, которое должно помочь читателю разобраться, почему ханафитская школа стала самой умеренной школой в Исламе.
3. Основные юридические нормы ханафитской школы изложены в труде А.Х. Тахмаза — современного арабского богослова, одного из немногих в мире, который по-прежнему верен этому неагрессивному и либеральному течению. ДУМ НО издало три тома этого труда, посвященных соответственно правилам омовения (один том), молитвы (один том), поста, закята и хаджа (в одном томе) по нормам ханафитской школы. Эти тома оказались столь востребованными в России (где до сих пор нет никаких иных изданий, объясняющих нормы ханафитов), что мгновенно разошлись по разным уголкам страны. Аналогов этой работе на постсоветском пространстве на сегодня нет. Сейчас мы переиздаем эти тома в несколько сокращенном виде, в одной книге, под эгидой Фонда им. Абу Ханифы.
4. Готов к печати четвертый том из серии ханафитского фикха — Китаб ан-никах (Книга бракосочетания). Впервые в России на русском языке подробно рассмотрены богословские аспекты брака в исламе.
5. В печати книга Китаб аль-джаназа ва ль-истифада мин хаза — книга про джаназа (похоронный обряд). В отличие от примитивных и вульгарных трудов по этой теме, которые издавались на русском и татарском языках в 1990-х гг., это издание является богословско-академическим.
6. В работе находится и другая книга по ханафитскому богословию — Китаб фадаиль аль-имама — Книга об имамах, какими качествами и знаниями с точки зрения шариата, татарско-башкирской истории и современных общественных отношений они должны обладать.
7. Есть насущная необходимость в ближайшее время приступить к разработке нового пособия по мусульманскому вероучению на основе ханафитской акиды (системы вероубеждений). До сих пор подобные труды были известны только на арабском языке, и даже тюркоязычная публика не имела возможности полноценного приобщения к ним в силу объективных причин сложности собирания материала и перевода из разрозненных изданий единого скомпонованного канона ханафитской акиды. На сегодня на русском языке издана только одна книга в этой отрасли богословия: «Ал-Матуриди и суннитская теология в Самарканде», но ее качество просто ужасно, она издана в самом дешевом варианте на безобразной бумаге тиражом 300 экз., а самое главное — собственно матуридитской акиде в этой книге уделено менее 60 страниц из 286.
8. Фондом им. Абу Ханифы планируется издать книгу хутб (проповедей), поскольку абсолютно все сегодняшние имамы вынуждены использовать для этих целей или явно устаревшие дореволюционные труды, или проповеди имамов советского времени. А так как современную молодежь такой подход явно не устраивает, то часть имамов используют для подготовки проповедей арабские хутбы из Интернета. Мы можем предложить им альтернативу в лице хутб в русле традиционного ханафитского богословия на современный актуальный манер.
Батров Р.Г. Абу Ханифа: жизнь и наследие — Нижний Новгород (в печати).
Бигиев М. Пост в длинные дни. // Медина ал-Ислам, 2006, № 9 (22), с. 5.
Ислам. Энциклопедический словарь. — М., 1991.
Рахман Х. Хронология исламской истории: 570—1000 гг. от Р. Х. — Нижний Новгород, 2000.
Рудольф У. Ал-Матуриди и суннитская теология в Самарканде. — Алматы, 1999.
Фрэйджер Р. Мудрость Ислама. Знакомство с жизненным опытом исламской веры. — М., 2005.
к.п.н., ректор Нижегородского исламского института им. Х. Фаизханова,
зам. директора Института стратегических исследований
(Н.Новгород)
Статья опубликована в №1(7) (2007 г.) альманаха
«Ислам в современном мире: внутригосударственный и международно-политический аспект».