Ханафитский мазхаб что это такое
Ясно-понятно. Что такое ханафитский мазхаб и почему его придерживаются татарстанские мусульмане?
Татарстан — мусульманская республика, но для многих ее жителей ислам остается загадочной религией, окруженной бытовыми суевериями и мифами. Чтобы не множить стереотипы, разобраться в религиозных тонкостях самим и помочь сделать это читателям, «Инде» решил продолжить постоянную рубрику «Ясно-понятно» совместным вопросно-ответным циклом с Духовным управлением мусульман РТ. Редакция регулярно будет встречаться с представителями духовенства, задавать им вопросы, связанные с исламом, и записывать подробные и доступные ответы. В первом выпуске серии Рустам-хазрат Батров объясняет, кто такой Абу Ханифа и чем татарстанские мусульмане отличаются от арабских или иранских.
Если вы хотите задать вопрос представителям ДУМ РТ, пришлите его на hello@inde.io, и мы постараемся найти ответ.
первый заместитель муфтия РТ
Начнем с того, что мазхаб — это религиозно-правовая школа.
В исламе есть три базовые дисциплины, в рамках которых происходит духовно-нравственное становление личности: догматическое вероучение, то есть система представлений о жизни и мироустройстве; каноническое право, то есть законы, по которым должен жить правоверный мусульманин; духовная этика. В рамках каждой со временем формировались школы и течения. Внутри канонического права, например, есть четыре основных толка, и они называются по именам основателей: это ханафитский, маликитский, шафиитский и ханбалитский мазхабы. Их сторонники часто придерживаются диаметрально противоположных мнений по одним и тем же вопросам, но при этом все четыре мазхаба считаются каноническими внутри условной исламской ортодоксии (условной — потому что у мусульман нет как таковой церкви и, соответственно, понятия «ортодоксия»), что лишний раз подтверждает вариативность и плюрализм ислама.
Мазхабы выделяются примерно во втором веке после смерти Пророка Мухаммада, когда начинается процесс систематизации исламского вероучения.
Сразу после смерти Пророка в исламе обозначилось два лагеря: асхаб аль-хадис, то есть люди, ориентированные на беспрекословное соблюдение буквы религиозного закона, и асхаб ар-рай, то есть люди личного умозрения, ориентированные на вдумчивое понимание духа закона.
Абу Ханифа относился ко второму: он не просто бездумно применял положения Корана, но пытался понять их внутреннюю логику и исходя из нее формулировал, как то или иное предписание должно использоваться в быстро меняющихся исторических реалиях. Более того, он призывал своих учеников к тому, чтобы они не просто запоминали изречения учителя, но понимали его логику, прослеживали источники его решений.
Приведу пример. Ислам всегда поддерживал благотворительность, и помимо закята — обязательного религиозного налога — мусульманину рекомендуется давать садака. В частности, есть особая скоромная милостыня, которую раздают по случаю окончания поста в месяц рамадан и которая должна идти на поддержание малоимущих. Пророк предписывал давать ее в натуральном эквиваленте: две меры изюма, фиников, пшеницы. С развитием общественно-экономической жизни в халифате появились деньги, и ученики Ханифы стали указывать на то, что смысл скоромной милостыни не в том, чтобы отдавать по две меры веса продуктов, а в том, чтобы нуждающийся мог удовлетворить свои потребности — вдруг кому-то нужны не пшено и финики, а лекарства и одежда? Так появилось постановление ханафитов о том, что садака можно давать в денежном эквиваленте. Именно поэтому каждый год главный казый Татарстана объявляет, каков размер садака в нынешнем году, с учетом инфляции. При этом братья-мусульмане, придерживающиеся некоторых других толков, продолжают после окончания поста нести в мечеть пшено и финики. Можно понять, если это происходит в деревне, но что нуждающийся горожанин в современном мире будет делать с пшеном? Следование букве закона и пренебрежение его духом могут привести к абсурдным ситуациям, хотя иногда у этого подхода тоже могут быть преимущества.
Ханафитский мазхаб — самая распространенная правовая школа за пределами Аравийского полуострова, потому что из-за своей гибкости он наиболее приспособлен к реалиям неарабского мира.
В 922 году в Волжской Булгарии официально приняли ислам. И с самого начала предки татар исповедовали именно ханафитский толк. Любопытно, что в записках путешественника Ибн-Фадлана (Ибн-Фадлан посетил Волжскую Булгарию в X веке в составе посольства аббасидского халифа Ал-Муктадира. — Прим. «Инде») было упоминание эпизода, в котором посланцы халифа склоняли булгар принять шафиитский мазхаб. Но наши предки настояли на своем.
Мазхабы в Исламе
Мазхаб – это слово арабского происхождения, обозначающее в исламе школу шариатского права. Некоторые ученые придерживаются мнения, что в исламе существует шесть мазхабов, но наибольшее распространение среди мусульман суннитов имеют 4 мазхаба в исламе, то есть ханафиты, шафииты, маликиты и ханбалиты. Мусульмане-шииты имеют в распространении джафаритский и исмаилитский мазхаб, существующий несколько столетий. Еще один мазхаб суннитов захиритский в современном исламском мире почти полностью утрачен.
Само слово мазхаб происходит от корня «захаба» в арабском языке, которое означает «направиться» или «пойти». Мазхабом стали называть направления в Исламе, которое сформировалось на основе чьего-то мнения.
Фундамент мазхаба
В основе исламского законодательства лежит Священная Книга Коран, мазхабы в исламе все равно имеют определенные разногласия по вопросам второстепенного толка, и в основе всех этих разногласий лежат хадисы Пророка Аллаха ﷺ, которые являются в Исламе и исламском праве вторым источником по степени его важности после Корана.
По своей сути мазхабы в Исламе представляют собой мнение одного ученого или группы исламских ученых-богословов, до некоторых из которых хадисы просто могли не дойти. И на основе этого представители других мазхабов выносят решение, которое отличается от данного мнения. В ряде таких случаев хадисы эти могут рассматриваться как недостоверные. Но основа знаний ислама остается незыблемой, и относительно основополагающих понятий в Исламе разногласий у представителей разных мазхабов нет.
Ханафитский мазхаб
Одним из суннитских мазхабов является ханафитский. Сформировался он на основе учения Абу Ханифы, который разработал методологические основы правоведения мусульман, то есть ханафитский фикх. Основывал он свой метод вынесения решений в области мусульманского права на таких источниках, как Коран, Сунна, из которой он тщательным образом отбирал хадисы, Кияс и Истихсан. Также в основе его методологии лежит Иджма и Урф.
Кияс представляет собой суждение на основе тех примеров, которые уже имеют место в Откровении, сопоставляя нерешенный вопрос с уже существующим и приведенным в Откровении решением. Истихсан представляет собой метод, который противоречит Киясу, но в конкретной ситуации является наиболее целесообразным. При использовании Иджмы автор методологии опирался на принятии решения на основе единого мнения, которого придерживаются богословы. Адат или урф представляют собой способ, когда вынесение решения опирается на обычаи или мнения, получившие традиционное широкое распространение.
Все свое наследие Абу Ханифа передал своим ученикам в устной форме, и ученики его зафиксировали положения мазхаба ученого и систематизировали. В этой работе наиболее важную роль сыграли такие его сподвижники или ученики, как Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шейбани и Абу Юсуф.
Для ханафитского мазхаба характерен такой метод принятия правовых решений, как четкая иерархия вердиктов, вынесенных авторитетами школы, самим Абу Ханифой и его двумя учениками аш-Шейбани и Абу Юсуфом, а также некоторых других. Если в каком-то конкретном решении в противоречие вступает применение кияса и истихсана, то приоритет в этом вопросе будет отдаваться истихсану. Если предписания различаются, то при выборе приоритет будет отдан тому, который более убедителен, или тому, которого придерживается большинство. И только в исключительных случаях могут использоваться в качестве аргумента хадисы слабые или сомнительные.
В силу трудов учеников Абу Ханифы ханафитский мазхаб в исламе является всеобъемлющей школой права у мусульман, и эта школа способна решить подавляющее большинство проблем, рассматриваемых фикхом. Аббасиды поощряли ханафитскую школу, будучи заинтересованными в правовой основе своего государства. Харун ар-Рашид поставил ученика Абу Ханифы Абу Юсуфа кадием или верховным судьей Багдада, а при назначении судей в провинциях Абу Юсуф отдавал предпочтение именно представителям ханафитского мазхаба, чем способствовал его распространению.
Государственный статус ханафитский мазхаб имел в Монгольской и Османской империи, и современные мусульмане в своем большинстве являются приверженцами именно этой школы исламского права, особенно ханафитский фикх распространен среди тюркоязычных народов: турков, карачаевцев и балкарцев, ногайцев и кумыков, татар и башкир, узбеков, казахов, киргизов и туркменов.
Маликитский мазхаб
Основателем маликитского мазхаба в исламе является имам Малик ибн Анас, который опирался при принятии правовых решений на Коран, в котором отдавал предпочтение недвусмысленным и очевидным аятам или нассам, на Сунну, коей считал изречения, поступки, одобрения и качества Пророка Мухаммада ﷺ, а также те фетвы или правовые предписания, которые выносили сподвижники Посланника Всевышнего ﷺ, и деяния мединцев.
Имам Малик в своем учении опирался на хадисы, которые относятся к категории мутавир, то есть те, которые имеют высшую степень достоверности, и на хадисы машхур, которые являются общеизвестными. Но хадисы ахад, которые имеют единичных передатчиков, тоже могут служить основой, если не вступают в противоречие с хадисами мутавир и машхур и нассами Корана.
Для Малика ибн Анаса характерно наряду с устоявшимися методами суждения опора на «деяния мединцев», то есть на традицию, которая была сформирована среди населения Медины после Пророка Мухаммада ﷺ, и он это делал в том случае, если не было оснований подвергать эту традицию сомнению. Он придерживался мнения, что этот источник является даже более надежным, чем хадисы ахад. В качестве источников для вынесения правовых решений Малик ибн Анас также считал фетвы сподвижников Пророка Мухаммада ﷺ, а также фетвы некоторых табиинов, наиболее выдающихся, но к хадисам Пророка Мухаммада ﷺ он их не приравнивал и принимал только в том случае, если эти фетвы «деяниям мединцев» не противоречили. Для имама Малика ибн Анаса было характерно собственное понимание истихсана, когда он считал, что если нет ясности по определенной проблеме в Откровении, то применять следует то решение проблемы, которое предпочтительно, если даже нет возможности суждения по аналогии или кияса – такое решение он называл истислахом.
Дело имама Малика ибн Анаса продолжали его ученики, которые и дали старт началу формирования маликитского мазхаба, который позже получил распространение во многих мусульманских странах. Этот мазхаб не обрел популярности в Медине и Хиджазе, но был очень популярен в западных мусульманских странах, в мусульманской части Испании и в странах Северной Африки.
Карта распределения мазхабов в мусульманских странах
Муфтии в маликитском мазхабе выдают фетвы (религиозно-правовые заключения в Исламе), основываясь на наиболее популярное мнение у маликитских улемов, поскольку на правовые проблемы имеются различные предписания. Если же муфтий затрудняется сделать выбор в пользу определенного решения, то есть несколько мнений относительно того, как ему следует поступать: шейх Алиш, известный богослов маликитского мазхаба считал, что в этом случае они должны придерживаться самого категоричного варианта, а ряд других ученых маликитов считают, что выбор должен склоняться в сторону легкости, поскольку Пророк Всевышнего Мухаммад ﷺ всегда выступал за легкость в религии.
Для школы маликитского мазхаба в исламе характерна иерархия предпочтений, по которой более предпочтительны мнения и правовые решения самого имама Малика ибн Анаса, чем мнения ибн Касима, но его мнению отдается большее предпочтение, чем мнению остальных классиков школы маликитского мазхаба.
Шафиитский мазхаб
Основателем школы шафиитского мазхаба в исламе был имам Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии, чьи убеждения имели в своем основании явные и ясные смыслы Корана и Сунны, а рациональные методы он использовал ограниченно.
Источники, на которых основывались методы имама аш-Шафии, были следующими. Это Священная Книга Коран и Сунна, которые он рассматривал как единое Откровение, когда выносил правовые решения. По его методу, не могут использоваться иносказательно нассы Откровения, то есть положения ясные и недвусмысленные, а все остальные источники следует привести в соответствие с нассами Сунны и Корана и им не противоречить. Большое значение основателем шафиитского мазхаба придавалось тому, как толковали аяты Корана сподвижники Пророка Мухаммада ﷺ. Священная Книга Коран отменять нассы Сунны не может, но если возникает противоречие между аятами Корана и хадисом, то преимущество будет отдано Корану, а хадис будет считаться в таком случае слабым. Для вынесения решений правового характера он использовал ахад хадисы, то есть хадисы, имеющие единичного передатчика.
Имам Аш-Шафии основывался также на высказываниях сподвижников Посланника Аллаха ﷺ, даже если они единичные, но другие сподвижники Пророка Мухаммада ﷺ их не опровергли.
Опирался он также на кияс, который был проведен подготовленным правоведом муджтахидом методом иджтихада. Истислах и истихсан отвергаются.
Шафиитский мазхаб в исламе получил широкое распространение в Египте в начале девятого века, а аш-Шафии, когда переехал в Египет, приспособил собственные труды «Аль-Мабсут» и «Ар-Рисаля» под современные реалии, внеся в них изменения. По этой причине его наследие подразделяется на позднее и ранее, и это стало предметом споров о возможности применения его учения для вынесения фетв. Когда к власти в Египте пришли Фатимиды, которые были шиитско-исмаилитской династией, шафиитский мазхаб сохранил свои позиции, а позже ему покровительствовала династия суннитов Аййубидов. При мамлюкском султане Бейбарсе судьи назначались из числа представителей всех мазхабов суннитов, но ведущая роль шафиитов сохранялась. В современных мусульманских странах последователями шафиитского мазхаба остаются большинство арабов, мусульмане из стран Юго-Восточной Азии и подавляющее большинство курдов, а также народы Дагестана и Чечни.
Ханбалитский мазхаб
Основателем четвертого ханбалитского мазхаба является имам Ахмад ибн Ханбаль, который отдавал основное предпочтение при вынесении правовых решений именно материалу хадисов, который считал токованием Корана или тафсиром. Отбирая хадисы, он решающую роль отводил цепочке передатчиков или инсаду, которая восходит непосредственно к самому Пророку Мухаммаду ﷺ. Если же два хадиса друг другу противоречат, то он сверял их с сахих, прочими достоверными хадисами.
В источники, на которых основывался ханбалитский мазхаб, включались нассы, то есть Коран и Сунна, которые рассматривались как единое Откровение при вынесении правовых решений, фетвы сподвижников Посланника Аллаха ﷺ и их мнение, иджма, то есть единое мнение, которого придерживались различные поколения правоведов, истисхаб, когда действие любой фетвы считалось временным до момента, когда будут предъявлены новые доказательства.
Ханбалитский мазхаб в исламе включает в себя несколько направлений, которые опираются на разные мнения табиинов и сахабов, на разночтения и сомнения в фетвах имама ибн Ханбаля, а также на различия, которые существуют в передаче сделанных им выводов. Закрытия «врат иджтихада» ханбалисткий мазхаб не признавал никогда, и выступал за то, чтобы исследования по любым вопросам религиозно-правового характера в исламе продолжались. Ханбалисты также выступают за необходимость муджтахида, который должен быть наделен полномочиями выносить независимые суждения по любому вопросу.
Ответим на Ваш вопрос по Исламу (бесплатно)
Ханафитский мазхаб (из серии «Мазхабы: правда и вымысел»)
Саид Исмагилов
По географии распространения и числу последователей первенство принадлежит ханафитскому мазхабу. Его считают наиболее мягким, толерантным и либеральным.
Основатель мазхаба – имам Абу Ханифа, действительно, сознательно создавал свой мазхаб для мусульман неарабов. Он жил и работал в Междуречье, на землях, где задолго до прихода Ислама бытовало не примитивное язычество, а высокоразвитые религиозные системы, среди которых были и зороастризм, и иудаизм, и различные направления христианства. Им присуще развитое богословие, у них есть свои Священные Писания, храмы и веками отточенные ритуалы. К тому же арабский язык и арабская культура были им чужды.
Имам Абу Ханифа, адаптируя правовые нормы Ислама для неарабов, делал некоторые допустимые послабления и облегчения. Однако это касалось исключительно правовых норм, но не идеологии. Поэтому кажется абсолютно несостоятельным популярный в России миф о том, что последователи ханафитского мазхаба не могут быть радикальными и воинствующими «исламистами». Вообще такие современные термины не должны применяться к феноменам, которым уже более тысячи лет, это некорректно и с научной, и с исламской точки зрения. А в качестве примера несостоятельности такого подхода, достаточно вспомнить, что знаменитые своей воинственностью янычары Османской империи были не только суфиями, но и последователями ханафитского мазхаба.
Обращаясь к истокам формирования этой школы, следует начать с того, что имам Абу Ханифа основывал свой метод преподавания на принципе коллективного обсуждения, совещания со своими учениками. Он знакомил своих учеников с какой-либо правовой проблемой как предметом для обсуждения, а также приказывал им письменно фиксировать принимаемые решения во всех случаях, когда они достигали единой точки зрения. В силу подобного интерактивного подхода к выведению фатв, можно сказать, что мазхаб ханафитов явился продуктом усилий учеников Абу Ханифы не в меньшей степени, чем его собственных усилий.
Они также вели дебаты по гипотетическим (предполагаемым) проблемам и вырабатывали решения, руководствуясь таким принципом, как подготовка к проблеме, т.е. готовность встретиться с проблемой еще до того, как она возникнет. Из-за склонности к гипотетическому фикху, который к тому времени стал уже традиционным в этом регионе, ханафитский мазхаб относится к направлению «Агль Ар-Раи».
Вслед за имамом Абу Ханифой, первые специалисты-правоведы мазхаба выводили правовые нормы из следующих источников, перечисляемых в установленном ими порядке важности:
1. Коран
В соответствии с нормами шариата Коран считается изначальным, первостепенным и неоспоримым источником исламского права, и используют его не иначе, как для оценки точности других источников. Основываясь на этой фундаментальной позиции, ханафиты считали неточным любой другой источник, противоречивший Корану.
2. Сунна
К сунне обращались как ко второму важнейшему источнику исламского права, но с некоторыми оговорками относительно ее использования. Они придерживались мнения, что если какой-либо хадис используется в качестве доказательства с правовой точки зрения, то одного такого условия, как его точность и достоверность, будет недостаточно, он еще должен быть широко известным и распространенным. Это условие было заложено как гарантия против вымышленных хадисов, которые были широко распространены в тех регионах, где проживало мало сподвижников пророка (или их там не было вообще), и уровень религиозной грамотности населения был невысок. К таким регионам имам причислял и Ирак с его поликонфессиональностью и большим количеством сторонников шиизма.
Необходимо отметить, что широко известных и распространенных хадисов не так уж и много. Они, в основном, касаются нравственных установок, провозглашенных пророком на проповедях в присутствии сотен (а иногда и тысяч) людей, отправления культовых обрядов, основ вероучения и других аспектов первостепенной важности. В сфере тонкостей фикха, хадисы этой категории встречаются и того реже.
Судя по ситуации, иного выхода у имама и его учеников не было. Им приходилось выбирать между сомнительными хадисами и личным иджтихадом. Они сделали выбор в пользу второго, что было естественным для иракской правовой мысли того времени. Они считали, что лучше допустить ошибку во второстепенном источнике шариата, чем узаконить сомнительный хадис, включив его в свои книги и тем самым, возможно, допустить ошибку в основном источнике шариата.
Это был, безусловно, дальновидный ход, ибо последователи, заметив в личном иджтихаде ошибку, имеют полное право ее исправить. Исправлять или исключать хадисы в вопросах фикха гораздо труднее, так как необходимо доказать их недостоверность и «победить» аргументами авторитет ученого, посчитавшего данный хадис допустимым.
3. Иджма
Третьим по важности источником права было единогласное мнение сподвижников пророка, или ученых более поздних поколений по любому правовому вопросу, не оговоренному в Коране или в Сунне. Это значит, что при выведении исламских норм точка зрения сподвижников пророка и единогласное мнение ученых последующих периодов предпочитались личным мнениям самого Абу Ханифы и его учеников.
На самом деле, для вынесения иджмы ученые никогда не собирались одновременно под одну крышу. Иджма совершалась на расстоянии. Каждый из выдающихся богословов у себя на родине высказывался по насущному вопросу, и если высказанные ими мнения совпадали, то иджма считалась состоявшейся.
Иджма бывает двух видов – полная и неполная. Полной иджма считается тогда, когда все без исключения богословы высказали свое мнение, и оно совпало. Неполной считается такая иджма, при которой большинство факихов сошлись во мнении, а оставшиеся предпочли воздержаться, но и не высказались против. Ханафиты, в отличие от некоторых других школ, принимают оба вида иджмы.
4. Индивидуальные мнения сподвижников пророка
Если сподвижники пророка имели разные мнения по конкретному правовому вопросу и в последствии иджмы по нему не достигалось, Абу Ханифа выбирал то мнение, которое виделось ему наиболее подходящим для данного случая. Устанавливая такой подход в качестве одного из важнейших принципов своего мазхаба, он считал более весомыми мнения сподвижников пророка, чем свои собственные мнения. Однако, выбирая одну из нескольких различных точек зрения, Абу Ханифа все-таки, в некоторой степени, прибегал к собственным рассуждениям, ведь он выбирал определенное мнение, основываясь на своем понимании проблемы.
5. Кыяс (дедукция по аналогии)
Имам не чувствовал себя обязанным соглашаться с мнениями и выводами учеников сподвижников пророка в тех областях, где четкое доказательство отсутствовало во всех вышеупомянутых источниках. Он считал себя равным этому поколению ученых и формулировал свои собственные решения на основе принципов кыяса, установленных им самим и его учениками.
6. Истихсан (метод предпочтения)
Термин «истихсан» означает предпочтение одного доказательства другому в силу того, что первое видится более подходящим для конкретной ситуации, даже если предпочитаемое доказательство будет технически слабее, чем то, которому его предпочли. Один из возможных примеров – предпочтение какого либо хадиса, имеющего конкретный смысл, другому, имеющему общий смысл. Также иногда имам отдавал предпочтение нормам, более подходящим для конкретной ситуации, тем, которые были выведены методом кыяса.
7. Урф (местный обычай)
Местным обычаям придавалась более значительная правовая весомость там, где исламом не предписывалось никаких обязательных правил. Именно благодаря практическому применению этого принципа, различные обычаи, встречающиеся в большом многообразии культур исламского мира, вошли в правовые системы мусульманских стран. Урф используется нечасто и, как правило, в непринципиальных вопросах.
Самыми знаменитыми из учеников Абу Ханифы считаются Зуфар ибн Аль-Хундайл, Абу Юсуф и Мухаммад ибн Аль-Хасан.
Зуфар ибн Аль-Хундайл (732-774 гг.) был одним из тех, кто последовал примеру Абу Ханифы и отказался принять назначение на пост судьи, несмотря на то, что ему делалось много привлекательных и заманчивых предложений. Он предпочитал работать преподавателем, чем и занимался до самой своей смерти в молодом возрасте – в 42 года – в Басре.
Абу Юсуф (735-795 гг.) родился в бедной семье в Куфе. Он широко изучал хадисы пророка до тех пор, пока не стал заметным ученным в сфере наук о хадисах. Затем девять лет он изучал фикх в Куфе у имама Ибн Аби Лайла (ум. В 765 г.), отец которого был знаменитым сподвижником пророка из Медины. Позже Абу Юсуф учился у Абу Ханифы в течение девяти лет, а когда Абу Ханифа умер, он отправился в Медину и некоторое время учился у имама Малика.
Абу Юсуф назначался главным государственным судьей халифами Аббасидской династии: Аль-Мади (775-785 гг.), Аль-Хади (785-786 гг.) и знаменитым халифом Харуном Ар-Рашидом (786-809 гг.). Важно отметить, что будучи главным судьей государства, он назначал судей в различные города и провинции, и все его протеже были последователями ханафитского мазхаба [20, с.146]. Это явилось одним из важных факторов распространения данной правовой школы во всей мусульманской империи. Можно сказать, что Абу Юсуф стал главным продолжателем дела имама Абу Ханифы в распространении и популяризации школы ханафитского фикха.
Мухаммад ибн Аль-Хасан Аш-Шайбани (749-805 гг.) родился в Васите, но вырос в Куфе. Как и у Абу Юсуфа, его первые исследования касались хадисов. Некоторое время он обучался у Абу Ханифы, а затем продолжил учебу у Абу Юсуфа и позже отправился в Медину, где в течении трех лет учился у основателя маликитского мазхаба имама Малика ибн Анаса. За этот короткий промежуток времени он стал одним из основных знатоков хадисов по книге имама Малика «Аль-Муватта».
Интересно то, что несмотря на фактическое присутствие и обучение имама Мухаммада ибн Аль-Хасана в школе имама Малика, он остался приверженцем ханафитского мазхаба. Позже у него училось много выдающихся богословов, в том числе и имам Аш-Шафии был одним из многих, кто учился у имама Мухаммада ибн Аль-Хасана в Багдаде. Он также принял назначение на пост верховного судьи в период правления халифа Харуна Ар-Рашида, но вскоре отказался от него, поскольку этот пост требовал множества компромиссов и уступок, и вернулся на должность преподавателя в Багдад.
Абу Ханифа не поощрял своих учеников записывать его мнения, ибо последние часто основывались на кыясе. Однако он делал исключения для тех мнений, по поводу которых велись основательные дебаты и которые единогласно принимались его учениками. Например, его ученик Абу Юсуф сообщил, что имам как-то сказал ему: «Не записывай все, что ты от меня слышишь, ибо воистину может случиться и так, что сегодня я придерживаюсь одного мнения, а завтра от него отказываюсь, завтра придерживаюсь иного и отказываюсь от него послезавтра». Такая позиция имама удерживала его учеников от слепого подражания его взглядам, а также помогала им развивать в себе уважение к своим собственным мнениям и мнениям других.
Имам Абу Ханифа был очень решителен в высказываниях относительно слепого следования его взглядам и взглядам его учеников. Он строго запретил кому бы то ни было следовать его мнениям или составлять фатвы на их основе, пока такой человек не ознакомится с доказательствами, которыми пользовался он сам и его ученики, а также источниками из которых они вывели конкретную правовую норму. Один из учеников, Зуфар ибн Аль-Хундайл, сообщил такое наставление Абу Ханифы:
«Любому, кто не знает моих доказательств, запрещено составлять фатвы, руководствуясь моими заявлениями, ибо воистину мы только люди и можем сказать что-то сегодня и отвергнуть это завтра».
Абу Ханифа знал об ограниченности своих человеческих возможностей. Соответственно этому он определил для своих учеников и всех, кому пойдет на пользу его глубокое понимание Ислама, что конечными критериями правды и лжи являются Коран и сунна. То, что им соответствует, то и есть правда, а что нет – то ложь.
Его ученик Мухаммад ибн Аль-Хасан передал такие слова Абу Ханифы:
«Если я издал фатву, которая противоречит Книге Аллаха или хадисам пророка, отвергните мою фатву».
Имеется также документальная информация о том, что он отмечал, что если кто пожелает следовать его мазхабу сообразно своим изначальным намерениям (т.е. следовать его мазхабу с самого начала), то принципом, которым нужно руководствоваться, является безоговорочное принятие достоверных хадисов. Имам Абдуль-Барр передает такие слова имама Абу Ханифы:
«Если какой-либо хадис окажется достоверным, то это и есть мой мазхаб».
Правовые школы, будучи в целом положительным явлением в истории ислама, имели разную судьбу. Одни из них получили широкое распространение и массу приверженцев, другие (как мазхаб заидитов) сохранились локально, а некоторым и вовсе было предначертано сойти со сцены, оставив свой след лишь в многотомных трудах отцов-основателей и их оппонентов.
Как феномен широкого распространения мазхаба, так и феномен исчезновения мазхаба чаще всего не столько связан с теологическими аспектами, сколько с политическими, историческими и социальными. Если мазхаб сформировался и был признан, значит, он был теологически хорошо обоснован. В исламе статус правовой школы может получить только хорошо разработанное и обоснованное учение теолога-мудштахида и его последователей. Решающее значение играли процессы, происходившие в мусульманском средневековом обществе.