Ханафитский мазхаб что это
Ханафитский мазхаб
Полезное
Смотреть что такое «Ханафитский мазхаб» в других словарях:
Ханафитский мазхаб — Ханафитский мазхаб одна из четырёх правовых школ в суннитском исламе. Основателем является Абу Ханифа и его ученики Абу Юсуф и Шейх Зуфар … Википедия
Мазхаб — Ислам Столпы Ислама … Википедия
Масхаб — Ислам История ислама Столпы вер … Википедия
Махзаб — Ислам История ислама Столпы вер … Википедия
Шафиитский масхаб — Ислам История ислама Столпы вер … Википедия
Таравих — Содержание 1 Этимология 2 Количество ракаатов … Википедия
Шариат — прямой, правильный путь. Этот термин имеет широкое значение. Это и свод Божественных повелений и запретов, и основанный на аятах Корана и Сунны пророка Божественный Закон, и относящиеся к практической деятельности мусульман религиозные… … Ислам. Энциклопедический словарь.
Ислам — предание себя Богу, покорность. Так называется монотеистическая (авраамическая) религия, истоки которой непосредственно восходят к самым древнейшим временам. В окончательном виде эта религия была представлена в проповедях пророка Мухаммада,… … Ислам. Энциклопедический словарь.
Фикх — знание, глубокое понимание. Этим словом обозначается исламское право. Слово фикх (ФКХ) встречается в нескольких аятах Корана, например: «Почему же эти люди никак не могут понять (ла йаФКаХун) рассказа?» (4:78). В других аятах (7: 179; 11: 91) о… … Ислам. Энциклопедический словарь.
Магометане — Ислам История ислама … Википедия
Ханафитский мазхаб
Ханафитский мазхаб — одна из четырёх правовых школ в суннитском исламе. Основателем является Абу Ханифа и его ученики Абу Юсуф и Шейх Зуфар.
Ханафитский метод вынесения правовых предписаний основан на следующих источниках:
Почти все наследие Абу Ханифы было передано им в устной форме ученикам, которые зафиксировали и систематизировали положения его мазхаба. В сохранении, систематизации и распространении школы Абу Ханифы выдающуюся роль сыграли сахибайн (сахибайни) («два ученика») — Абу Йусуф и Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шейбани.
Один из методов вынесения правовых решений в ханафитском мазхабе — четкая иерархия вердиктов авторитетов школы (Абу Ханифа; Абу Йусуф; аш-Шейбани; другие). Если по какой-либо проблеме возможно применение как кыяса, так и истихсана, то в большинстве случаев приоритет отдается истихсану.
В случае необходимости выбора из имеющихся различающихся предписаний приоритет отдается наиболее убедительному или мнению большинства. Слабые и сомнительные хадисы используются в качестве аргумента лишь в исключительных случаях. В основном отдается предпочтение над ними истихсану.
Благодаря усилиям учеников Абу Ханифы его мазхаб стал всеобъемлющей школой мусульманского права, способной решить практически все проблемы фикха. Ханафитская школа поощрялась Аббасидами, заинтересованными в правовой основе государства.
Абу Йусуф был поставлен халифом Харуном ар-Рашидом верховным судьёй (кадием) Багдада и сам назначал судей в провинции, отдавая предпочтение представителям своего мазхаба, и тем самым способствуя его распространению. В Османской и могольской империи ханафитский мазхаб получил государственный статус. Большинство современных мусульман — последователи именно этого правового толка.
Как возник ханафитский мазхаб?
Кто такой Абу Ханифа? (Источник фото: yandex.ru)
Ханафитский мазхаб назван в честь своего основателя имама Абу Ханифы и на сегодняшний день является самым многочисленным из всех четырех суннитских правовых школ.
Имам Абу Ханифа родился в 80 году по Хиджре (699 г.) в городе Куфа в семье богатого торговца тканями. С малых лет он помогал отцу в торговле и одновременно начал получать знания у видных богословов Куфы. Пожалуй, самый весомый вклад в его обучение внес Хаммад бин Аби Сулейман, у которого Абу Ханифа обучался фикху целых 18 лет. После смерти Хаммада бин Аби Сулеймана он занял место своего учителя и сам принялся за обучение. За 30 лет преподавания он обучил свыше 4000 человек, около 40 из которых достигли уровня иджтихада.
Жизнь имама Абу Ханифы пришлась на период смуты, когда правление династии Омейядов сменилось правлением Аббасидов. При Омейядах его много раз принуждали к государственной службе, однако имам Абу Ханифа все время отказывался, за что многократно подвергался преследованиям. Еще более трудные времена наступили после того, как между ним и аббасидским халифом Абу Джафаром аль-Мансуром появились разногласия. Из-за этих разногласий он был брошен в тюрьму. Имам Абу Ханифа умер в 150 году по Хиджре (767 г.). Согласно одним преданиям, это произошло в тюрьме, согласно другим в его доме в Куфе, где он жил в изгнании.
Во многих жизнеописаниях имама Абу Ханифы, говорится о том, что ему довелось общаться со сподвижниками Пророка (мир ему), а сам он являлся табиином. По поводу происхождения его куньи “Абу Ханифа” существуют несколько мнений. Согласно основной версии в те времена в Ираке один из видов набора для письма называли “ханифа”, а так как он часто его с собой носил, за ним закрепилась кунья “Абу Ханифа”.
Важную роль в становлении мазхаба сыграли такие ученики Абу Ханифы как имамы Абу Юсуф, Мухаммад и Зуфар. Они написали труды, в которых сформулировали основы ханафитского мазхаба и смогли систематизировать методы права, разработанные имамом Абу Ханифой.
Становление ханафитского мазхаба продолжалось еще примерно два века. Большой вклад в окончательное формирование мазхаба, кроме трех вышеупомянутых учеников имама Абу Ханифы, внесли такие богословы как Тахави, Кархи, Джассас, Кудури и Дабуси и другие.
Ханафитский мазхаб стал быстро распространяться в исламском мире. Во время правления халифа Харуна ар-Рашида имам Абу Юсуф был назначен на должность кади аль-кудат (верховный судья), что способствовало широкому распространению ханафитского мазхаба на территории халифата. Ханафитский мазхаб был официальным мазхабом Османского государства, что также способствовало его распространению на огромные территории.
В настоящее время ханафитский мазхаб распространен на Балканах, в Турции, России (в Крыму, на территории Волго-Уральского региона, в Сибири и частично на Северном Кавказе), Казахстане, Киргизии, Узбекистане, Таджикистане, Туркменистане, среди мусульман Китая, в Афганистане, Таиланде (Сиям), Индии, Пакистане. Довольно большие общины ханафитов есть в Сирии, Ираке и Эфиопии. Небольшие общины ханафитов есть в Йемене, Хиджазе, Египте, Палестине, Алжире и Тунисе.
Ханафитский мазхаб (из серии «Мазхабы: правда и вымысел»)
Саид Исмагилов
По географии распространения и числу последователей первенство принадлежит ханафитскому мазхабу. Его считают наиболее мягким, толерантным и либеральным.
Основатель мазхаба – имам Абу Ханифа, действительно, сознательно создавал свой мазхаб для мусульман неарабов. Он жил и работал в Междуречье, на землях, где задолго до прихода Ислама бытовало не примитивное язычество, а высокоразвитые религиозные системы, среди которых были и зороастризм, и иудаизм, и различные направления христианства. Им присуще развитое богословие, у них есть свои Священные Писания, храмы и веками отточенные ритуалы. К тому же арабский язык и арабская культура были им чужды.
Имам Абу Ханифа, адаптируя правовые нормы Ислама для неарабов, делал некоторые допустимые послабления и облегчения. Однако это касалось исключительно правовых норм, но не идеологии. Поэтому кажется абсолютно несостоятельным популярный в России миф о том, что последователи ханафитского мазхаба не могут быть радикальными и воинствующими «исламистами». Вообще такие современные термины не должны применяться к феноменам, которым уже более тысячи лет, это некорректно и с научной, и с исламской точки зрения. А в качестве примера несостоятельности такого подхода, достаточно вспомнить, что знаменитые своей воинственностью янычары Османской империи были не только суфиями, но и последователями ханафитского мазхаба.
Обращаясь к истокам формирования этой школы, следует начать с того, что имам Абу Ханифа основывал свой метод преподавания на принципе коллективного обсуждения, совещания со своими учениками. Он знакомил своих учеников с какой-либо правовой проблемой как предметом для обсуждения, а также приказывал им письменно фиксировать принимаемые решения во всех случаях, когда они достигали единой точки зрения. В силу подобного интерактивного подхода к выведению фатв, можно сказать, что мазхаб ханафитов явился продуктом усилий учеников Абу Ханифы не в меньшей степени, чем его собственных усилий.
Они также вели дебаты по гипотетическим (предполагаемым) проблемам и вырабатывали решения, руководствуясь таким принципом, как подготовка к проблеме, т.е. готовность встретиться с проблемой еще до того, как она возникнет. Из-за склонности к гипотетическому фикху, который к тому времени стал уже традиционным в этом регионе, ханафитский мазхаб относится к направлению «Агль Ар-Раи».
Вслед за имамом Абу Ханифой, первые специалисты-правоведы мазхаба выводили правовые нормы из следующих источников, перечисляемых в установленном ими порядке важности:
1. Коран
В соответствии с нормами шариата Коран считается изначальным, первостепенным и неоспоримым источником исламского права, и используют его не иначе, как для оценки точности других источников. Основываясь на этой фундаментальной позиции, ханафиты считали неточным любой другой источник, противоречивший Корану.
2. Сунна
К сунне обращались как ко второму важнейшему источнику исламского права, но с некоторыми оговорками относительно ее использования. Они придерживались мнения, что если какой-либо хадис используется в качестве доказательства с правовой точки зрения, то одного такого условия, как его точность и достоверность, будет недостаточно, он еще должен быть широко известным и распространенным. Это условие было заложено как гарантия против вымышленных хадисов, которые были широко распространены в тех регионах, где проживало мало сподвижников пророка (или их там не было вообще), и уровень религиозной грамотности населения был невысок. К таким регионам имам причислял и Ирак с его поликонфессиональностью и большим количеством сторонников шиизма.
Необходимо отметить, что широко известных и распространенных хадисов не так уж и много. Они, в основном, касаются нравственных установок, провозглашенных пророком на проповедях в присутствии сотен (а иногда и тысяч) людей, отправления культовых обрядов, основ вероучения и других аспектов первостепенной важности. В сфере тонкостей фикха, хадисы этой категории встречаются и того реже.
Судя по ситуации, иного выхода у имама и его учеников не было. Им приходилось выбирать между сомнительными хадисами и личным иджтихадом. Они сделали выбор в пользу второго, что было естественным для иракской правовой мысли того времени. Они считали, что лучше допустить ошибку во второстепенном источнике шариата, чем узаконить сомнительный хадис, включив его в свои книги и тем самым, возможно, допустить ошибку в основном источнике шариата.
Это был, безусловно, дальновидный ход, ибо последователи, заметив в личном иджтихаде ошибку, имеют полное право ее исправить. Исправлять или исключать хадисы в вопросах фикха гораздо труднее, так как необходимо доказать их недостоверность и «победить» аргументами авторитет ученого, посчитавшего данный хадис допустимым.
3. Иджма
Третьим по важности источником права было единогласное мнение сподвижников пророка, или ученых более поздних поколений по любому правовому вопросу, не оговоренному в Коране или в Сунне. Это значит, что при выведении исламских норм точка зрения сподвижников пророка и единогласное мнение ученых последующих периодов предпочитались личным мнениям самого Абу Ханифы и его учеников.
На самом деле, для вынесения иджмы ученые никогда не собирались одновременно под одну крышу. Иджма совершалась на расстоянии. Каждый из выдающихся богословов у себя на родине высказывался по насущному вопросу, и если высказанные ими мнения совпадали, то иджма считалась состоявшейся.
Иджма бывает двух видов – полная и неполная. Полной иджма считается тогда, когда все без исключения богословы высказали свое мнение, и оно совпало. Неполной считается такая иджма, при которой большинство факихов сошлись во мнении, а оставшиеся предпочли воздержаться, но и не высказались против. Ханафиты, в отличие от некоторых других школ, принимают оба вида иджмы.
4. Индивидуальные мнения сподвижников пророка
Если сподвижники пророка имели разные мнения по конкретному правовому вопросу и в последствии иджмы по нему не достигалось, Абу Ханифа выбирал то мнение, которое виделось ему наиболее подходящим для данного случая. Устанавливая такой подход в качестве одного из важнейших принципов своего мазхаба, он считал более весомыми мнения сподвижников пророка, чем свои собственные мнения. Однако, выбирая одну из нескольких различных точек зрения, Абу Ханифа все-таки, в некоторой степени, прибегал к собственным рассуждениям, ведь он выбирал определенное мнение, основываясь на своем понимании проблемы.
5. Кыяс (дедукция по аналогии)
Имам не чувствовал себя обязанным соглашаться с мнениями и выводами учеников сподвижников пророка в тех областях, где четкое доказательство отсутствовало во всех вышеупомянутых источниках. Он считал себя равным этому поколению ученых и формулировал свои собственные решения на основе принципов кыяса, установленных им самим и его учениками.
6. Истихсан (метод предпочтения)
Термин «истихсан» означает предпочтение одного доказательства другому в силу того, что первое видится более подходящим для конкретной ситуации, даже если предпочитаемое доказательство будет технически слабее, чем то, которому его предпочли. Один из возможных примеров – предпочтение какого либо хадиса, имеющего конкретный смысл, другому, имеющему общий смысл. Также иногда имам отдавал предпочтение нормам, более подходящим для конкретной ситуации, тем, которые были выведены методом кыяса.
7. Урф (местный обычай)
Местным обычаям придавалась более значительная правовая весомость там, где исламом не предписывалось никаких обязательных правил. Именно благодаря практическому применению этого принципа, различные обычаи, встречающиеся в большом многообразии культур исламского мира, вошли в правовые системы мусульманских стран. Урф используется нечасто и, как правило, в непринципиальных вопросах.
Самыми знаменитыми из учеников Абу Ханифы считаются Зуфар ибн Аль-Хундайл, Абу Юсуф и Мухаммад ибн Аль-Хасан.
Зуфар ибн Аль-Хундайл (732-774 гг.) был одним из тех, кто последовал примеру Абу Ханифы и отказался принять назначение на пост судьи, несмотря на то, что ему делалось много привлекательных и заманчивых предложений. Он предпочитал работать преподавателем, чем и занимался до самой своей смерти в молодом возрасте – в 42 года – в Басре.
Абу Юсуф (735-795 гг.) родился в бедной семье в Куфе. Он широко изучал хадисы пророка до тех пор, пока не стал заметным ученным в сфере наук о хадисах. Затем девять лет он изучал фикх в Куфе у имама Ибн Аби Лайла (ум. В 765 г.), отец которого был знаменитым сподвижником пророка из Медины. Позже Абу Юсуф учился у Абу Ханифы в течение девяти лет, а когда Абу Ханифа умер, он отправился в Медину и некоторое время учился у имама Малика.
Абу Юсуф назначался главным государственным судьей халифами Аббасидской династии: Аль-Мади (775-785 гг.), Аль-Хади (785-786 гг.) и знаменитым халифом Харуном Ар-Рашидом (786-809 гг.). Важно отметить, что будучи главным судьей государства, он назначал судей в различные города и провинции, и все его протеже были последователями ханафитского мазхаба [20, с.146]. Это явилось одним из важных факторов распространения данной правовой школы во всей мусульманской империи. Можно сказать, что Абу Юсуф стал главным продолжателем дела имама Абу Ханифы в распространении и популяризации школы ханафитского фикха.
Мухаммад ибн Аль-Хасан Аш-Шайбани (749-805 гг.) родился в Васите, но вырос в Куфе. Как и у Абу Юсуфа, его первые исследования касались хадисов. Некоторое время он обучался у Абу Ханифы, а затем продолжил учебу у Абу Юсуфа и позже отправился в Медину, где в течении трех лет учился у основателя маликитского мазхаба имама Малика ибн Анаса. За этот короткий промежуток времени он стал одним из основных знатоков хадисов по книге имама Малика «Аль-Муватта».
Интересно то, что несмотря на фактическое присутствие и обучение имама Мухаммада ибн Аль-Хасана в школе имама Малика, он остался приверженцем ханафитского мазхаба. Позже у него училось много выдающихся богословов, в том числе и имам Аш-Шафии был одним из многих, кто учился у имама Мухаммада ибн Аль-Хасана в Багдаде. Он также принял назначение на пост верховного судьи в период правления халифа Харуна Ар-Рашида, но вскоре отказался от него, поскольку этот пост требовал множества компромиссов и уступок, и вернулся на должность преподавателя в Багдад.
Абу Ханифа не поощрял своих учеников записывать его мнения, ибо последние часто основывались на кыясе. Однако он делал исключения для тех мнений, по поводу которых велись основательные дебаты и которые единогласно принимались его учениками. Например, его ученик Абу Юсуф сообщил, что имам как-то сказал ему: «Не записывай все, что ты от меня слышишь, ибо воистину может случиться и так, что сегодня я придерживаюсь одного мнения, а завтра от него отказываюсь, завтра придерживаюсь иного и отказываюсь от него послезавтра». Такая позиция имама удерживала его учеников от слепого подражания его взглядам, а также помогала им развивать в себе уважение к своим собственным мнениям и мнениям других.
Имам Абу Ханифа был очень решителен в высказываниях относительно слепого следования его взглядам и взглядам его учеников. Он строго запретил кому бы то ни было следовать его мнениям или составлять фатвы на их основе, пока такой человек не ознакомится с доказательствами, которыми пользовался он сам и его ученики, а также источниками из которых они вывели конкретную правовую норму. Один из учеников, Зуфар ибн Аль-Хундайл, сообщил такое наставление Абу Ханифы:
«Любому, кто не знает моих доказательств, запрещено составлять фатвы, руководствуясь моими заявлениями, ибо воистину мы только люди и можем сказать что-то сегодня и отвергнуть это завтра».
Абу Ханифа знал об ограниченности своих человеческих возможностей. Соответственно этому он определил для своих учеников и всех, кому пойдет на пользу его глубокое понимание Ислама, что конечными критериями правды и лжи являются Коран и сунна. То, что им соответствует, то и есть правда, а что нет – то ложь.
Его ученик Мухаммад ибн Аль-Хасан передал такие слова Абу Ханифы:
«Если я издал фатву, которая противоречит Книге Аллаха или хадисам пророка, отвергните мою фатву».
Имеется также документальная информация о том, что он отмечал, что если кто пожелает следовать его мазхабу сообразно своим изначальным намерениям (т.е. следовать его мазхабу с самого начала), то принципом, которым нужно руководствоваться, является безоговорочное принятие достоверных хадисов. Имам Абдуль-Барр передает такие слова имама Абу Ханифы:
«Если какой-либо хадис окажется достоверным, то это и есть мой мазхаб».
Правовые школы, будучи в целом положительным явлением в истории ислама, имели разную судьбу. Одни из них получили широкое распространение и массу приверженцев, другие (как мазхаб заидитов) сохранились локально, а некоторым и вовсе было предначертано сойти со сцены, оставив свой след лишь в многотомных трудах отцов-основателей и их оппонентов.
Как феномен широкого распространения мазхаба, так и феномен исчезновения мазхаба чаще всего не столько связан с теологическими аспектами, сколько с политическими, историческими и социальными. Если мазхаб сформировался и был признан, значит, он был теологически хорошо обоснован. В исламе статус правовой школы может получить только хорошо разработанное и обоснованное учение теолога-мудштахида и его последователей. Решающее значение играли процессы, происходившие в мусульманском средневековом обществе.
Ханафитский мазхаб что это
Проблемы традиционного ислама в последнее время очень активно обсуждаются. И, конечно, возникает потребность в том, чтобы дать некое определение тому, что мы имеем в виду под традиционным исламом. Мы должны понимать, что традиционный ислам- это просто ислам. Но поскольку в последние годы мы видим, что вроде бы ислам един, но, тем не менее, мусульмане разные, и это отличается от того, что у нас всегда было. Одни называют себя салафитами, другие иначе. Возникла потребность как-то обозначить то, что было у нас веками, так и родился этот термин «традиционный ислам». Смысл традиционного ислама не в том, чтобы скопировать все то, что есть у арабов, принять ислам и его особенности и при этом сохранить традиции своего народа, которые не противоречат основ исламу. Именно этот путь мы называем традиционным исламом. Чтобы понять, что такое «традиционный ислам», для начала необходимо понять, что такое ислам, как он устроен, как сами мусульманские богословы смотрят на ислам изнутри. Само слово «ислам» происходить от слова «таслим», когда ты вверяешь себя воле Бога, таким образом, ислам- это путь человека, путь трансформации личности, выхода от индивидуального бытия к более высоким уровням бытия, превосхождение своего эгоцентризма, то есть это некая практика, которая меняет самого человека и улучшает его.
Три науки: вероучение, каноническое право и мусульманская этика. Традиционным мусульманином является тот, кто соответствует этим трем наукам. Так же нужно сказать, чем отличается толк, который избрали наши предки, от других толков. Если мы возьмем матуридитскую акыду, то главнейшим пунктом там является очень ярко выраженная направленность на мирное, толерантное существование с другими точками зрения. В матуридитской акыде принято так называемое двухсоставное определение веры. Смысл его в следующем. Сам имам Абу- Ханифа говорил, что нам все наши разногласия нужно оставить на суд Богу: кто правильно исповедует религию, кто неправильно, кто искренне, кто лицемер,- не нам судить, об этом должен знать Господь. Такое суждение возможно только, когда есть двухсоставное определение веры. Трехсоставное говорит, что еще деяния являются частью веры. Нет деяния, значит, человек автоматически становится в наших глазах безбожником, поэтому любого оппонента можно поставить вне закона, признав его неверным. Абу-Ханифа же говорил иначе. Если человек сказал, что он мусульманин, уверовал в это в сердце, для нас он мусульманин. Мы не имеем право судить кого-то, искренен он, не искренен, в этом Всевышний разберется. Такой подход позволил выстроить пространство для мирного сосуществования различных воззрений, и это очень легло, потому что мы всегда жили в иноконфессиональном окружении. Поэтому эта акыда, то есть это вероучение, очень комфортно ложилась на ту историческую действительность, в которой проживали казахи. И сам имам абу-Ханифа жил в достаточно смутное время и был озадачен тем, как сделать так, чтобы религию никогда не использовали в политическом противостоянии, чтобы политические конфликты не решались под религиозными знаменами, иначе будет война, которую не остановить. Он как раз сказал: «Все, хватит споров, оставим все на суд Всевышнего, давайте лутше объединимся для решения общих для всех проблем». Это основной пункт, который отличает двухсоставное определение веры от других толков. Вот именно это двухсоставное определение веры является сегодня одним из тех пунктов, который пытаются просто низвести на нет. Салафитская же идеология очень агрессивно навязывает именно трехсоставное определение веры.
Исламское каноническое право. У нас ханафитский мазхаб. Отличительная черта ханафитского мазхаба- это рациональность. Как вы знаете, внутри исламского богословия было исторически две школы. Люди- буквоеды, формалисты, законники. Они говорят: «Мы лишь повторяем то, что сказано в Коране». Была вторая школа- Асхаб ар-Рай-, люди, которые пытались понять. а почему Господь установил то или иное предписание. И уже понимая это, вдумчиво подходили к применению религиозной практики. Имам Абу-Ханифа как раз был одним из таких лидеров рациональной школы внутриисламского богословия. Он разработал метод правового толкования «истихсан», смысл его в том, чтобы выбирать лучшее. Надо и букве закона следовать, но в первую очередь надо понимать, для конкретной ситуации какое решение будет лучшим, выбирать лучшее. Или можно сказать иначе, вдумчивый подход. Он анализировал, входил в глубь ситуации, понимал, как нужно действовать в том или ином случае. Отсюда проистекает идея национальных обычаев, если народ что-то принял, поддерживал в течение веков, значит, это не просто так. Ориентация на национальные обычаи- это следствие вдумчивого подхода. Истина, когда входит в историческую плоскость, она неизбежно приобретает некие исторические формы. Даже Бог, Абсолют, говоря с нами через Коран, говорит на понятном нам языке, понятными для нас образами. Вечная исламская истина, разливаясь по всему миру, неизбежно приобретает те формы, которые присущи для разных местностей. И национальные формы- это выражение единой истины ислама так, как это нужно именно здесь. На мой взгляд, это следствие вдумчивого подхода. Поэтому в ханафитском мазхабе это никогда не отрицается, потому что это разумно, это нужно. Эти традиции проистекают из самой практики реалий нашей жизни, и глупо их отрицать. Например, когда засучивают брюки. В средневековье в арабских странах, когда по дороге идет скот, который испражняется, и по той же дороге идет человек. Естественно можно запачкать одежду, и в результате она будет не пригодна для ритуального очищения. Конечно, там нужно засучивать брюки. Но у нас, зимой, в наших условиях, тем более в наше время, есть ли смысл в такого рода буквалистской интерпретации истины,- это большой вопрос. Поэтому отличительная черта ханафитского мазхаба- это вдумчивость, рациональность. Но эта рациональность все таки ограниченная, то есть не все подряд нужно переосмысливать, потому что в вопросах ‘ибадата, к примеру, имам Абу-Ханифа говорил, что здесь нужно принимать то, что есть. Тем не менее, ориентация на вдумчивый подход- это характерная черта нашего народа.
Еще одна составляющая религии- это нравственность. Суть идеи в том, что нужно все делать ради Бога, не ради себя самого любимого, отдавая это в мир, не ожидая ничего взамен. Сложностью на этом пути является наше эго, нафс. Смысл духовного пути как раз и заключается в том, чтобы превзойти это эго и выйти на более высокие уровни бытия. Сегодня, конечно, тасавуфовские традиции в значительной степени утрачены, но атмосфера тасавуфа еще живет в казахском народе. Традиционная религия не потакает своим эгоистическим устремлениям, она наоборот приучает к тому, что ты должен убирать свое эго, потому что эго есть преграда. Если ты уберешь эго, то ты узришь истинную реальность. В традиционном обществе до сорока лет ты должен чай подносить, убирать свое эго. А в салафитской традиции, почему это так нравится молодежи, потому что там говорят: «Да зачем тебе это все, старые имамы, учителя мазхабов, вот тебе Коран, вот тебе Сунна, иди и толкуй!». И семнадцатилетний парень гордится и говорит: «Я теперь сам вас научу». Это потрафляет эгоистическим устремлениям человека. Если в традиции учат, что перед тем, как что-то сказать, ты сначала прочитай все то, что было до тебя, изучи все тафсиры, все толкования, всех учителей мазхабов, только потом ты, может быть, что-то скажешь. А когда человеку говорят, что ты сам все можешь сразу, он расправляет грудь. Он ведь самый умный, самый грамотный, ему это нравится. В этом скрывается его духовная погибель.
Традиционном исламе часто ученые говорят о трех вещах, это чалма, посох и чернильница. Эти три символа есть символы традиционного ислама. Посох- это символ мирного ислама, к нам ислам принесли дервиши, люди, которые с миром шли сюда. У нас посох, мы говорили, что матуридитская акыда призывает к миру, посох- это символ мира. Ислам пришел и несет с собой мир. Чернильница- символ учености, рациональности, науки, в то же время это символ ханафитского мазхаба, потому что Абу-Ханифа буквально переводится «человек- чернильница», человек науки. Чернильница, таким образом, символ вдумчивого подхода. Чалма- это же похоронный саван, ты не должен цепляться за что-либо в этом мире, у тебя уже похоронный саван с собой. Есть обряд, когда над ребенком азан кричат и икамат, ведь там никакой молитвы потом не читают, потому что на самом деле это призыв на его похоронную молитву. Во время джаназа- намаз, который является фарзом и перед ним должен звучать икамат, но его не читают, потому что он был произнесен во время имянаречения. А между призывом на молитву и самой молитвой не должно быть временного зазора, но тем не менее здесь успевает втиснуться целая человеческая жизнь. В этом смысл чалмы: иди по жизни и будь готов в любой момент встретиться с Создателем, поэтому чалма- это символ духовности, отрешенности.
ҚАЙЫРБЕКОВ НҰРЛАН ЕВФРАТҰЛЫ