Хинаяна махаяна ваджраяна ламаизм что объединяет понятия
Основные направления в буддизме: хинаяна, махаяна, ваджраяна
Ныне буддизм тхеравады распространен главным образом в Шри-Ланке (Цейлон), Бирме, Таиланде, Лаосе и Камбодже.
Прежде всего, в учении махаяны появилась разработанная концепция о бодхисаттве («существе, стремящемся к пробуждению»). Махаянисты выступили с критикой существовавшего ранее идеала монашества — архата, святого, который стремится к достижению личной нирваны. Индивидуальное спасение в махаяне считается недостаточным; бодхисаттвы, будучи совершенными, сознательно остаются в мире сансары, чтобы помочь всем остальным достичь освобождения.
Двумя качествами бодхисаттвы, о которых говорится в текстах зрелой Махаяны, являются: 1) великое сострадание (каруна), выражающееся в умении бодхисаттв применять искусные методы (упая) для спасения живых существ, тонущих в океане сансары; 2) премудрость (праджня), выражающаяся в способности видеть реальность такой, какой она является в действительности, вне и помимо искажающего ее восприятия профанного живого существа, проводящего ложные различения (викальпа) и накладывающего на реальность свои ментальные конструкты (кальпана). Эта реальность как она есть называется обычно в переводах «таковостью» (санскр. татхата, бхутататхата). Мудрость без искусных методов пассивна, методы без мудрости слепы. Как птица, говорится в текстах, не может лететь на одном крыле, так и бодхисаттва не может обрести совершенное и полное пробуждение (аннутара самьяк сабодхи) без интеграции членов этой диады. Утверждается, что, обретя состояние будды, бодхисаттва отказывается от вступления в нирвану до тех пор, пока не будут освобождены все живые существа. Но поскольку число живых существ в бесчисленных мирах бесчисленно (их столько же, «сколько песчинок в реках Ганг», которых, в свою очередь, столько же, сколько песчинок в одном Ганге), то и подвиг бодхисаттвы оказывается, по учению ряда сутр, бесконечным и становится даже его нирваной, ибо бодхисаттва превосходит всякую двойственность, его видение мира недихотомично (адвая), и разница между нирваной и сансарой для него элиминируется. Тхеравада предлагала путь личного спасения только для монахов (через сангху).
Махаяна выдвигала тезис о всеобщем освобождении, учила, что каждый может стать буддой, потому что в каждом живом существе заложена «природа» будды, надо только ее проявить и высвободить. В махаяне восьмеричный путь дополняется учением о шести «парамитах» («переправах») — совершенствах, с помощью которых человек может достичь состояния бодхисаттвы. В ее учении появляется новая концепция будды: вместо одного Будды — учителя появляется бесконечное количество будд. Это концепция о «трех телах будды» (высшее из которых «Дхармакая» — «будда в теле Закона», представляет собой изначальную и неизменную реальность, абсолют, космическое тело будды, эманациями которого являются все будды и бодхисаттвы). Это повлекло за собой создание огромного пантеона будд и бодхисаттв, придание им особых свойств, функций и атрибутов. Тхеравада предлагала путь личного спасения только для монахов (через сангху). В писаниях Великой колесницы доктрина Б. получила значительное развитие. Здесь Б. — высший принцип единства всего сущего, он везде, всегда и во всем, в том числе в каждом из бесчисленных существ, которые в результате обретения Закона и духовного совершенствования во многих рождениях, в конце концов, станут буддами. В то же время Б. — это и есть все мироздание, которое рассматривается как Тело Будды (буддха-кайя) или Тело Закона (дхарма-кайя). Любого рода множественность является лишь иллюзией (майя) Единого. Позже вырабатываются учения о небесных странах пяти будд, куда можно попасть в сеансах высшей медитации.
Таким образом, махаяна существенно изменила содержание основных положений раннего буддизма — произошло увеличение роли сверхъестественного в ее учении, была декларирована возможность спасения для всех и каждого, предложены богатство и многообразие буддийского пантеона, разработанный и красочный ритуал; все это превращало буддизм в массовую религию, привлекало его последователей за пределами Индии.
В махаяне возник многочисленный пантеон божеств. Постепенно, далеко не сразу, сложился и общебуддийский пантеон, единый для всех направлений буддизма и всех стран буддийского мира.
Махаяна получила распространение в Китае, Корее, Японии, Тибете, Монголии, а также у буддийских народов России (бурятов, калмыков, тувинцев). На ее основе сформировалось большое количество новых направлений и школ буддизма.
Шамбала находится в некоем невидимом мире, который открывается лишь достигшим просветления. Вместе с тем даже в XX веке неоднократно предпринимались попытки поиска этой страны в конкретных местностях (в Тибете, Гималаях, на Алтае), а также отождествления ее с существующими государствами (Россией), получившие распространение среди буддистов Тибета и Монголии.
Отношения между отдельными направлениями и школами буддизма не носят антагонистического характера, поскольку обще буддийские основы превалируют над межконфессиональными особенностями. Кроме того, буддизм не признает авторитета в вопросах учения Будды, считая, что его можно познать лишь на практике. Познавший это учение, сам становится авторитетом для себя. Вот почему в буддизме нет ересей.
Буддийские конфессиональные общины входят в состав двух международных организаций: Всемирного братства буддистов, созданного в 1950 г. (штаб квартира в столице Таиланда Бангкоке), и Азиатской буддийской конференции за мир, основанной в 1970 г. (со штаб-квартирой в столице Монголии Улан-Баторе).
Три колесницы – Три Пути. Хинаяна, Махаяна, Ваджраяна
В буддизме выделяют три основных направления Пути самосовершенствования, называя их Три Яны, Три Колесницы.
Хинаяна ( «яна» – колесница, «хина» – малый ) – Малая Колесница
Махаяна ( «маха» – великий ) – Большая Колесница
Ваджраяна ( «ваджра» – алмаз ) – Алмазная Колесница
Все они ведут к одной цели. Деление связано с тем, что Будда передал разные методы для людей с разными способностями к духовному развитию.
Каждое направление имеет своих последователей. Разные люди – разные методы.
Суть знания, переданного Буддой выходит за пределы человеческого измерения. Для ясного понимания этого знания принята некая форма, такая как Три Колесницы, каждая из которых содержит свои особые наставления, методы, постижения этого знания.
Хинаяна
Традиция Хинаяны опирается на то, что можно назвать первыми учениями Будды, начиная с его знаменитой проповеди о Четырех Благородных Истинах: страдании, источнике страдания, возможности прекращения и способе прекращения страдания.
Основу учения образует Трипи́така, Палийский Канон – свод священных текстов, составленный вскоре после так называемого «ухода Будды в Нирвану».
Последователи Хинаяны считают эти писания самым древним источником Учения Будды, и следовательно самым авторитетным. Отсюда еще одно название Малой Колесницы: Тхеравада то есть «Учение старейших».
Махаяна
Традиция Махаяны возникла на севере Индии и распространилась преимущественно в Китае, Тибете и Японии. Она переосмысляет сложившиеся в Хинаяне положения о мироустройстве и духовном Пути, раскрывая смысл Учения Будды совершенно по новому.
Основа Махаяны и Хинаяны – Сутры.
Ваджраяна
Цели трёх колесниц
Махаяна и Ваджраяна: Благо всех существ
Хинаяна воспринимает Путь Будды Шакьямуни как руководство к действию: отречься от всего «мирского», отсечь привязанности и «загрязнения», чтобы стать просветлённым существом подобно Будде и покинуть этот мир, уйдя в бесконечное блаженство Нирваны – состояния за пределами цикла рождения и смерти – сансарического бытия.
Кем был Будда?
Хинаяна: Будда – человек, достигший Просветления
Махаяна: Будда – метафизическая Реальность
Сутры Махаяны указывают на то, что Нирвана – это уловка на пути, а Будда, Татхагата – нечто, гораздо большее, чем явленное миру тело Будды Шакьямуни. Будда – это аспект реальности, первоприрода, первоматерия, источник всего сущего. И потому Будда, воспринимаемый таким образом, не может «покинуть» Сансару. Он пребывает в ней внутри каждого из нас.
Такая концепция получила название Теория Татхагата Гарбхи. «Зародыша» Будды как изначальной природы внутри всех живых существ.
Об этом можно прочесть в Татхагатагарбхе сутре:
А также, сыновья хорошей семьи, (он) понимает, что внутри живых существ, утопающих в осквернениях, сидит множество Татхагат со скрещенными ногами и неподвижных, одаренных, как и я, знанием и видением. И понимает, что нутро тех (существ), оскверненное нечистотой,– истинная природа Татхагаты (татхагатадхармата), недвижимая и неколебимая любыми состояниями бытия, и затем говорит: «Все эти Татхагаты подобны мне!»
Идеальная личность
Архат
Идеалом Хинаяны является Архат – святой монах, собственными усилиями достигший Нирваны, цели пути в рамках этой традиции.
В Сутрах Махаяны хинаянских святых – Архатов называют Шраваками, «слушающими голос», подразумевая, что это ученики Будды, не постигшие всех глубин учения и привязавшиеся к идее Нирваны как Индивидуального освобождения, стремление к которому в принципе заблуждение.
Во-первых, нет разницы между Сансарой и Нирваной – это две иллюзии одного Ума.
Нет разницы вообще Между Нирваной и Сансарой. Что является пределом нирваны, Есть также и предел сансары. Между этими двумя мы не можем найти Даже слабейшей тени различия.
Ум – корень, как круговорота перерождения, так и просветления. Из-за разнообразия накопленной кармы, каждый из многообразных видов существ имеет свое особое иллюзорное видение.
Намкай Норбу Ринпоче «Кристалл и путь света»
Этот ум творит и сансару и нирвану Вне него не существует ни то ни другое.
Во-вторых, даже если Ум принимает правила игры этих иллюзий, стремление к «личному» Освобождению – не самый благородный путь. Ведь в шести мирах сансарического удела человек оставляет всех тех, кто будет продолжать пребывать в неведении и испытывать повторяющиеся страдания.
Боддхисатва
Потому задача практика – принести максимальное благо живым существам в течении своей жизни. Которая, как известно конечна, а рождение человеческое – бесценно, ибо дает возможность для практики.
Отказавшись от цепляния за собственное «Я», практик Махаяны переводит свой взор от себя к другим людям и существам.
Идеал Махаяны – Бодхисаттва – тот, кто породил в себе намерение стать Буддой дабы иметь возможность принести благо миру.
Намерение такого рода называется Бодхичитта ( «бодхи» – пробужденный, «читта» – сознание ). Зарождение такого намерения, обусловленного чувством великого Сострадания ко всему живому, является началом духовного развития на пути Великой Колесницы, Махаяны.
Вообще, в Махаяне есть такое воззрение, что определяющим природу нашего действия – является не само действие, а намерение, мотивация. И потому то, что по форме выглядит странно или даже жестоко, имея так называемую благую цель под собой – является благом.
Пути трех колесниц
Хинаяна и Махаяна: Путь Отречения
Ваджраяна: Путь преобразования (Тантры)
Хинаяну и Махаяну называют Путь Отречения. То есть отказ от негативных, не благих действий, дабы очистив Ум, обнаружить свое изначально просветленное состояние – достичь Просветления.
Ваджраяна, и тантра в целом, это Путь Тантры, Преобразования. Где те омрачения, привязанности и страсти, что в Сутре следует отсечь, используются как часть практики.
Ученый, религиовед Евгений Торчинов пишет:
Ваджраяна утверждает, что главное преимущество такого метода — его чрезвычайная эффективность, «мгновенность», позволяющая человеку стать Буддой в течение одной жизни, а не трёх неизмеримых (асанкхея) мировых циклов — кальп. Вместе с тем наставники Ваджраяны всегда подчёркивали, что этот путь является и самым опасным.
Ваджраяна взаимодействует с темными пучинами бессознательного – того «тихого омута», в котором «черти водятся», используя его безумные сюрреалистические образы и архетипы для быстрого выкорчевывания самих корней аффектов: страстей, влечений (порой патологических), привязанностей, — всего того, что могло и не осознаваться практиком, «атакуя» его сознание «изнутри».
Сейчас под словом «тантра» на западе продвигаются мероприятия, имеющие очень отдаленное отношение к духовности. Такое явление связано с поверхностным пониманием, западным сознанием союза мужского и женского, который выделяется в тантре. Мужское и женское начало в Ваджраяне – это союз двух аспектов Пробуждения: мудрости и метода.
На изображениях тантрических божеств, изображается пара, священный союз, называемый «Яб-Юм».
Метод, «Упая» – это мужское начало, божество в мужском теле.
Мудрость, «Праджня» – женское начало, изображается как супруга божества.
В буддизме есть устойчивое триединство: Тело, Речь и Ум
Основные практики Ваджраяны:
Практика чтения мантр имеет в Ваджраяне столь большое значение, что её часто даже называют Мантраяной — Колесницей Мантр. Произнесение мантр подразумевает понимание внутреннего смысла мантры и её воздействия. Часто в практике нужно визуализировать написанные тексты мантр, причём задаётся определённый цвет, размер, толщина и другие параметры созерцаемых букв.
Практика тантрических мантр предполагает получение специального Посвящения, которое сопровождалось объяснением правильного произнесения того или иного звука.
В Ваджраяне большую роль играет наставник, учитель, Гуру. Под руководством такого гуру для каждого ученика подбирается своя практика, в зависимости от характера. Качество, черта характера, имеющая негативное свойство называется аффект (клеша): гнев, страсть, невежество, гордыня или зависть.
Практикующие Ваджраяну утверждают, что такого рода аффекты должны не уничтожаться, а осознаваться и трансформироваться в пробужденное сознание. Как это возможно?
Основой претворения страстей и влечений в мудрость Будды является природа Будды, которая есть природа психики и всех ее состояний и которая присутствует в любом, даже самом низменном психическом акте.
Потому, Ваджраяну можно назвать выходом за пределы понятий «чистого» и «нечистого».
Прежде чем изучать практику тантрического буддизма, Ваджраяну, следует изучить фундамент на который она опирается, а именно предыдущие две Колесницы.
Когда начинающий практик ищет «передачу», Посвящение на сложные, «высшие» тантры Ваджраяны, не накопив опыт в более доступных практиках – в нем говорит Духовное Эго. Считается, что если человеку обьяснили какой то метод, например Мантру – то есть образно говоря «передали» её, вложив в некотором смысле свою энергию в эту передачу – то есть энергию Учителя, эту практику «реализовавшего» – важно действительно Практиковать.
Когда приезжают буддийские Ламы с лекциями, учениями и всевозможными передачами практик – надо быть честным перед собой – намерен ли ты действительно применять в жизнь те знания, что получишь на таком мероприятии. Если человек получает «передачу» и не практикует – он создает «препятствие». Поэтому лучше быть более пустой и легкой чашей применяющей переданные уже методы, чем переполненным духовными знаниями сосудом без практики. Это и называется Духовным накопительством. Везде нужна мера – Серединный Путь.
Мы можем прожить жизнь по-разному. Через пять лет, то, что важно сейчас потеряет значение. Vanitas Vanitatum Суета сует. Сансара.
Есть вещи вне времени. Они останутся в нас навсегда. Человек чувствует это вечное и ищет к нему дорогу.
Оттого – разные религии, книги и путешествия, разговоры – вдруг найдется?
Но изначальная природа человека, его суть – никогда не придет извне – это знание внутри. И Учение Будды – древнейший способ подобрать ключ к этой двери. Вернуться к истоку.
Сколько бы ни было дорог, какую бы мы ни выбрали Колесницу, главное – идти вперед.
Ваджраяна в системе трех колесниц
Исторические Будды
Сказано, что в нашу кальпу появится тысяча Будд. Первых трех звали Кракучандра, Канакамуни и Кашьяпа, их поучения затерялись во времени. Четвертым был Шакьямуни, и его традиция сегодня остается живой. Поучения, даваемые разными Буддами, в основе своей одни и те же. Все просветленные учат колеснице «слушателей» и «Будд-одиночек» в рамках Хинаяны, а также колеснице Бодхисаттв в рамках Махаяны – все это появится и в наставлениях следующих Будд нашей кальпы. Благодаря своим устремлениям, пожеланиям и обстоятельствам своего появления Будда Шакьямуни отличается от остальных просветленных тем, что передал множество поучений Ваджраяны в форме тантр.
Что касается учеников, то и они, в сущности, одинаковы. Все существа обладают природой Будды. Однако на более поверхностном уровне люди отличаются друг от друга своими духовными способностями; причина этого – в особой карме каждого. Вот почему необходимы разные колесницы.
Хинаяна
Малую колесницу (Хинаяну) можно кратко представить двумя великими принципами:
• соблюдение дисциплины, позволяющей избегать всего, что вредит другим;
• понимание пустотности субъекта, называемое «отсутствием самости личности».
Таким образом, все мешающие эмоции – желание, неприязнь, ревность, гордость и так далее – прекращаются, и ум полностью поглощен пустотой.
Результатом здесь является состояние архата, «победителя врагов». Термин «враги» подразумевает мешающие эмоции. До определенной степени это можно считать Освобождением, но не окончательным пробуждением.
Хотя в таком состоянии можно покоиться чрезвычайно долго – до нескольких кальп, – все же состоянием архата путь не исчерпывается. Наступает день, когда тело Будды испускает луч света, который касается архата и пробуждает в нем мотивацию практиковать учение Великой колесницы, и с этой минуты архат встает на путь, ведущий к полному Просветлению.
Малая колесница сводится к этим двум принципам. Она не рассматривает возможность стать Буддой благодаря доброте Будды Шакьямуни и не предполагает существование Чистых стран; эти поучения относятся уже к Великой колеснице.
Махаяна
Великая колесница (Махаяна) тоже принимает во внимание две базовые идеи Малой колесницы и расширяет их:
• к соблюдению дисциплины, предписывающей не вредить другим, она добавляет решение делать все возможное для блага существ;
• к пониманию пустотности субъекта она добавляет понимание пустотности объекта; это называется «отсутствием самости внешних явлений».
Великая колесница учит, что все проявления этого мира – такие как форма, звук, запах, вкус или фактура, – воспринимаемые органами чувств как подлинно существующие объекты, фактически не содержат в себе реальности. Они порождены умом. Поскольку ум обладает пустотностью, они тоже непременно ею обладают. Отсюда следует вывод, что ум пуст сам по себе и внешние явления тоже пусты.
Более того, практикующие Великую колесницу никогда не считают свое собственное счастье исчерпывающим концом пути. Пребывая в уверенности, что все существа когда-нибудь приходились им отцами или матерями, последователи Махаяны желают всем счастья и скорейшего Просветления. Их мотивация неисчерпаемо широка. Видя, что все живущие не понимают пустотность и полагают, что «я» и «другие» разделены (хотя в истинной реальности нет ни «я», ни «других»), и потому блуждают в цикле существования, такие практикующие развивают бесконечное сочувствие.
Оно вдохновляет их принимать на себя страдания и завесы всех существ и отдавать им свое счастье и свою позитивную карму. Полагаясь на единство пустоты и сочувствия, последователи Махаяны практикуют Шесть парамит, или Освобождающих действий: щедрость, разумное поведение, терпение, радостное усилие, медитацию и мудрость. Они упражняются в этих действиях по многу кальп, очищаясь и накапливая заслугу и мудрость, пока не достигнут полного Просветления, состояния Будды.
Ваджраяна
Ваджраяна, Алмазная колесница, сохраняет основы Малой и Великой колесниц – обязательства не вредить другим и помогать им, а также понимание пустотности субъекта и объекта. Она применяет особенно эффективные методы постижения – две фазы медитации, развитие и завершение. Фаза развития, применяющая искусные средства, сравнивается с луком, а фаза завершения, применяющая мудрость, – со стрелой. Тетива лука придает стреле ускорение, с которым та летит к цели. Пробуждения можно достичь за одну жизнь.
Используя другое сравнение, скажем так: желая пересечь страну от одного конца до другого, можно пойти пешком, и это будет долгое путешествие; можно ехать на машине и добраться быстрее; а можно лететь самолетом, и это займет считанные часы. Пеший переход соответствует Малой колеснице, автомобильная поездка – Великой колеснице, а полет – Алмазной.
Ваджраяна полагает, что все изначально чисто. Состояние обычного существа – это только отсутствие постижения этой чистоты. Поэтому все шесть миров сансары, когда их изначальная чистота полностью постигается и осуществляется, проявляются как шесть Чистых стран Будд.
Когда ум не сознает своей чистоты, все проявления воспринимаются как сансара. Когда чистота распознается, все является нирваной. Цель методов Ваджраяны – преобразовать восприятие из нечистого в чистое.
Масштаб Махаяны
Было бы бессмысленно отрицать существование различий между колесницами – ведь сам Будда явно разъяснял, чем несхожи Хинаяна и Махаяна. Например, в одной из сутр сказано:
Эволюция и устремления
Из-за этих различий существует тенденция думать, будто поучения Махаяны, благодаря их превосходству, должны быть единственными и даваться всем и каждому, а прочие колесницы можно исключить за ненадобностью. Но, с практической точки зрения, отрицание Хинаяны лишило бы нас возможности применять один очень ценный подход. Представим себе, что мы надели на ребенка одежды взрослого человека. Они не будут ему впору, так же, как и взрослому не подойдет детское платье. В сфере духовного разным ступеням развития людей соответствуют свои методы.
Необходимо также принимать во внимание разнообразие личных устремлений и менталитетов. Возьмем в пример большой ресторан. Теоретически всего одно какое-нибудь блюдо могло бы выполнить функцию насыщения всех гостей. Тем не менее ресторан с одним-единственным блюдом, заявленным в меню, несомненно, остался бы без клиентов. Мало наполнить желудок – нужно также удовлетворить вкус человека. Вот почему рестораны предлагают целые списки разных яств. Даже дети в одной семье любят разную еду. Во всех областях у каждого человека свои предпочтения, вкусы и склонности, то же самое касается и сферы духовного. Учение должно принимать в расчет зрелость учеников и их индивидуальные особенности.
Отношение к Прибежищу
Буддисты отличаются от небуддистов тем, что принимают Прибежище в Трех драгоценностях. Эти три аспекта Прибежища – Будда, Дхарма и Сангха – одинаковы в Хинаяне и Махаяне, но отношение к ним несколько отличается.
В Хинаяне человек принимает Прибежище ради самого себя, с целью освободиться от страданий сансары. Взгляд Махаяны намного обширнее. Здесь мы принимаем Прибежище ради того, чтобы освободить из сансары всех существ; часто мы при этом думаем, что все они тоже принимают Прибежище вместе с нами и тем самым защищают себя от страданий. Кроме того, в Хинаяне практикующий принимает Прибежище лишь до смерти, а в Махаяне – на все оставшиеся жизни, вплоть до Просветления.
Что же касается Ваджраяны, то она предлагает уникальный подход. Здесь Прибежище принимается не только в Трех драгоценностях, но и в Трех корнях. Во-первых, это ламы – то есть коренной Учитель и все ламы линии преемственности как корень благословения; во-вторых, Йидамы – корень свершений; и, в-третьих, Защитники Дхармы и Дакини – корень активности, удаляющей помехи на пути.
Ваджраяна также вводит различия между внешним, внутренним и тайным уровнями принятия Прибежища. Внешнее Прибежище принимается в Трех драгоценностях и Трех корнях в их обычном понимании. Внутренний уровень означает, что практикующий считает своего коренного Ламу единством всех аспектов Прибежища. В этом случае тело Ламы представляет Сангху, речь – Дхарму, а ум – Будду.
Другой способ смотреть на это подразумевает, что тело Учителя – это все ламы линии преемственности, речь – все Защитники и Дакини, а ум – все Йидамы. На тайном уровне мы принимаем Прибежище в нашем собственном уме. Это значит, что мы переживаем пустотность нашего ума как абсолютное тело,
Состояние истины (Дхармакайя); его ясность – как тело совершенного опыта, Состояние радости (Самбхогакайя); а союз пустоты и ясности как тело воплощения, или Состояние излучения (Нирманакайя).
Мотивация
В то время как принятие Прибежища отличает буддистов от небуддистов, мотивация позволяет отделить Хинаяну от Махаяны. В Хинаяне человек ищет освобождения для самого себя, а в Махаяне – для окончательного блага всех существ. Ваджраяна разделяет эту мотивацию Махаяны, хотя здесь подход к понятию блага всех рассматривается с несколько иных позиций. Дело в том, что Ваджраяна полагает, что все существа уже просветлены, хотя и не сознают своей просветленности. Что же тогда считать настоящим объектом для сочувствия? В данном случае это неведение. Мы понимаем, что существа страдают из-за того, что не видят истинного состояния вещей и своей просветленности, и желаем им удалить эту завесу.
Различные взгляды
Взгляды разных колесниц отличаются друг от друга. Колесница «слушателей», первый уровень Хинаяны, приводит к постижению «отсутствия самости личности» благодаря тому, что ум покоится в пустоте «я» во время медитаций; однако «отсутствие самости всех явлений» здесь не воспринимается.
Колесница «Будд-одиночек» к пониманию пустотности личности добавляет частичное осознание пустотности внешних явлений.
Колесница Бодхисаттв в рамках Махаяны утверждает, что все вещи суть лишь выражение, или продукты, ума. Явления не обладают собственной отдельной реальностью, и в этом они подобны событиям во сне. Это видение можно проиллюстрировать серией из двенадцати традиционных сравнений. Явления подобны отражениям в зеркале, радуге, миражу, небесному замку и так далее. Таким образом достигается полное понимание отсутствия их независимой самости.
Ваджраяна обобщает в нескольких базовых тезисах идею о том, что все проявленное имеет природу сна. В частности, это изложено в Сутре сердца Праджняпарамиты: «Форма есть пустота. Пустота есть форма. Нет формы помимо пустоты, нет пустоты помимо формы». Это согласуется с Махаяной и Ваджраяной. Тем не менее Ваджраяна идет дальше, утверждая:
Ваджраяна учит о единстве ума и явлений. Пустотность постигается в этом единстве.
Подобающее отношение
Выделенные нами различия между колесницами не означают, что некоторые из путей важны, а другими можно пренебречь. Снова скажем: у каждой из них есть свое место, поскольку они отвечают множеству ситуаций, устремлений и способностей. Хотя все лекарства имеют целью вылечить болезни, не всем пациентам подходит одно и то же лечение. Подобным образом полезны все поучения Будды, но в каждом конкретном случае предпочтительно бывает давать одни поучения и не давать других. Те люди, которым подходит «лечение» Хинаяной, должны «принимать» именно Хинаяну. Другим полезной будет Махаяна, а третьим – Ваджраяна.
Этот текст был опубликован в 29 номере журнала «Буддизм.ru»