Хукм в исламе что значит
Хукм в исламе что значит
В основе хукма лежит представление о мудрости и авторитетном указании
Хукм – проявление мудрости в исламе. Лежит его представление в большой мудрости и авторитетном решении. Хукм может являться:
Аяты о хукме разъясняют с точки зрения языка как судье, так и правителю. Соответственно слово «судить» в аяте: «Кто судить не затем, что низвел Аллах» (5.44), задевает правителя и судью, так как они оба имеют полномочия судопроизводства. Если правитель последовал за каким-нибудь другим судьей в судопроизводстве, он является судьей. Следуя словам: «Правитель построил мечеть», образно выражаясь, здесь строителем является сам правитель, а выражения относятся к самому языку, а не условным значениям.
Толкования аятов о хукме связанных с правлением не выходит из условностей, как это предложено в вопросе. Следовательно, возражение против разъяснения по условным значениям и тут разъясняется лексическими значениями не зависимо от точки зрения хакъикха или маджаз (прямого или образного выражения).
Это касается времен, когда ислам начал претворяться, когда судья был полномочен к судопроизводству. Сейчас объяснение аята в отношении правителя более точно, ведь судья по своей сути не имеет никаких полномочий. Он делает так, как требует правитель и то, что говорят уста правителя. Это происходит до той степени, что сами судьи чуть ли не кричат: «Решение не от меня, я только осведомитель». Данное явление можно заметить в одном их судебных разбирательств.
Говоря вкратце – толкование (5.44) имеет прямое отношение к судье и правителю. В современное время содержание такого аята уже больше возлагается на правителя, хотя судьи тоже имеют приоритет, так как судопроизводство прямо связано с судьей, и он является исполнителем, которого назначил правитель для оглашения того, что он приказал.
Понравился материал? Будем благодарны за репост!
Хукм в религии Ислам
Устанавливать положения в религии (хукм) — это право, которое принадлежит исключительно Аллаху, как об этом сказал Он Сам:
إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ
«Хукм (в религии) принадлежит только Аллаху» (12:40)
Даже пророк ﷺ не имел права говорить в религии от себя, не говоря уже о ком-то другом. Так, Аллах говорит в Кур’ане о пророке:
وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنَا بَعْضَ الْأَقَاوِيلِ
لَأَخَذْنَا مِنْهُ بِالْيَمِينِ
ثُمَّ لَقَطَعْنَا مِنْهُ الْوَتِينَ
«Если бы он приписал Нам некоторые слова, то Мы схватили бы его за правую руку, а потом рассекли бы у него сердечную артерию» (69:44-46)
وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَى
إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى
«Он не говорит по прихоти. Это — всего лишь внушаемое ему Откровение» (53:3-4)
Ни сподвижники, ни ученые, ни кто бы то ни было другой из людей устанавливать какие-либо условия в Исламе от себя не в праве, как об этом сказал Аллах:
أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُم مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَن بِهِ اللَّهُ
«Или же у них есть сотоварищи, которые узаконили для них в религии то, чего не дозволил Аллах?» (42:21)
Также сказал посланник Аллаха ﷺ:
مَا بَالُ رِجَالٍ يَشْتَرِطُونَ شُرُوطًا لَيْسَتْ فِي كِتَابِ اللَّهِ مَا كَانَ مِنْ شَرْطٍ لَيْسَ فِي كِتَابِ اللَّهِ فَهْوَ بَاطِلٌ، وَإِنْ كَانَ مِائَةَ شَرْطٍ
« Почему люди выставляют условия, которых нет в Книге Аллаха? Любые из условий, которых нет в Книге Аллаха, будут не иначе как ложными, будь их даже сотня! » (Бухари 2729, Ахмад 24000, Насаи 9991, Ибн Маджах 2521, Ибн Хиббан 4272).
Если же люди всё-таки начинают брать себе в религию чьи-то слова, помимо слов Аллаха и Его посланника, который говорил по Откровению, то совершают тем самым величайшее преступление — ширк. Подробнее мы поговорим об этом позже.
Что такое хукм?
Хукм— (араб. حُكْم) — религиозное постановление в отношении того или иного действия.Различают следующие уровни постановлений:
1. Фард (обязательное) — правило, установленное аятами или мутаватир-хадисами с явным, четким смыслом. Соответственно фард на 100% достоверен, и отрицание его ведет к неверию (это не относится, например, к фарду в намазе, где фард (обязательное в намазе действие) имеет иной смысл). Соблюдение фарда — залог действительности того или иного действия.
2. Ваджиб (необходимое) — правило, имеющее веские доказательства, однако не столь веские, как у фарда. Отрицание ваджиба не является неверием, но ведет к фиску (это не относится, например, к ваджибу в намазе, где ваджиб (необходимое в намазе действие) имеет иной смысл). Следует понимать, что и фард, и ваджиб — обязательные и чрезвычайно вознаграждаемые действия, а несовершение их — грех. Можно сказать, что фард — это «скелет», а ваджиб — «плоть». И то, и то важно. Соблюдение ваджиба — залог корректности того или иного действия.
3. Сунна муаккада (очень желательное) — действие, которое почти всегда исполнялось Пророком (салляллаху алейхи уа саллям). За исполнение сунны муаккады человек получает большое вознаграждение. Оставление ее не является грехом (хотя и порицается), но если у человека отказ от сунны муаккады входит в привычку, это может быть грехом.
4. Сунна гойр мауккада (желательное) — действие, которое Пророк (салляллаху алейхи уа саллям) временами совершал, а временами — нет. Это вознаграждаемое действие, отказ от которого грехом не является. Исполнение сунны полезно человеку как для этой, так и для следующей жизни.
5. Мустахаб (желательное) — вознаграждаемое действие, отказ от которого грехом не является. Мустахаб можно условно сравнить с цветами в поле — чем больше человек их соберет, тем лучше для него же самого, но это не значит, что это некая строгая обязанность.
6. Мубах (разрешенное) — действие, которое не приносит ни пользы, ни вреда (встать, сесть и т.д.). Однако если человек совершает мубах с благим намерением, то мубах становится для него вознаграждаемым.
7. Макрух танзихи (нежелательное) — действие, которое лучше бы не совершать, хотя его совершение и не приводит к греху.
8. Макрух тахрими (запрещенное) — действие, совершение которого является грехом. Отрицание запретности макруха тахрими не является неверием, но ведет к фиску (это не относится, например, к макруху тахрими в намазе, где макрух тахрими (запрещенное в намазе действие) имеет иной смысл). Макрух тахрими в чем-то подобен ваджибу, но со знаком «минус».
9. Харам (строго запрещенное) — запрещающее правило, установленное аятами или мутаватир-хадисами с явным, четким смыслом. Соответственно запретность харама на 100% достоверна, и отрицание харама ведет к неверию.
Хукмы — это не просто некие безжизненные правила. Система хукмов введена для лучшей передачи понимания религии — того понимания, которое было у Пророка (салляллаху алейхи уа саллям) и сахабов. Соответственно, хукмы следует вопринимать правильным образом. Бывает, что человек, решивший изучить религию «по интернету» без учителя, отказывается от сунны, мустахаба, начинает совершать макрух танзихи, говоря, что все это не грех. Или, наоборот, некоторые люди могут попасться в ловушку шайтана, начав исполнять все возможные мустахабы, думая, что их оставлять ни в коем случае нельзя, а через некоторое время оказываются в ситуации, когда считают исполнение религии невозможным и отказываются и от сунны, и от ваджиба, и от фарда. Это только означает, что смысл религии ими понят не был — следует понимать смысл хукмов правильным образом, изучая их под руководством знающего учителя.Иное написание: ахкам (мн.ч.,أحكام)
Хукм многоженства и его условия
Хукм многоженства и его условия
Тазкия (рекомендация), как условие преподавания и принятия знаний
Защита молодожёнов перед брачной ночью от джинов и колдунов
Лечение преждевременного семяизвержения
Виды колдовство и их лечение : Лечение от импотенции и бесплодия
О слепом следовании мазхабу или ученому (ат-такълид)
О величии и достоинствах знания и ученых
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного
Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
Вопрос: Каков хукм многоженства?
Ответ: Хвала Аллаху
Аллах позволил мужчинам иметь несколько жен, как говорится об этом в Коране:
«Если вы боитесь, что не будете справедливы к сиротам, то женитесь на других женщинах, которые нравятся вам: на двух, трех, четырех. Если же вы боитесь, что не будете одинаково справедливы к ним, то довольствуйтесь одной или невольницами, которыми овладели ваши десницы. Это ближе к тому, чтобы избежать несправедливости» (Женщины 4:3)
Этот аят ясно указывает на дозволенность многоженства. Законы Шариата разрешают мужчине иметь одну, две, три или четыре жены, но запрещают иметь больше четырех жен. Это мнение муфассиринов (толкователей Корана) и факихов, мусульмане едины в этом вопросе и нет в нем разногласий.
Следует отметить, что у многоженства есть свои условия:
1. Справедливость
«Если же вы боитесь, что не будете одинаково справедливы к ним, то довольствуйтесь одной» (Женщины 4:3)
Этот аят показывает, что справедливость является одним из условий дозволенности многоженства. Если мужчина опасается того, что не сможет справедливо обходиться с женами, то ему запрещено многоженство. Под «справедливостью» понимается равное обеспечение жен, равные расходы на их одежду, жилье и другие материальные нужды, а также равное времяпрепровождение с ними.
Что касается справедливости в любви, то это не является условием для многоженства, потому что чувство любви не поддается контролю. В этом заключается смысл слов Аллаха:
«Вы не сможете относиться к женам одинаково справедливо даже при сильном желании» (Женщины 4:129)
Под словами «относится одинаково справедливо» понимается равная любовь в сердце к каждой из жен.
2. Возможность содержать жен
Доказательством этого условия являются слова Аллаха:
«Пусть соблюдают целомудрие те, которые не находят возможности вступить в брак, пока Аллах не обогатит их из Своей милости» (Свет 24:33)
Аллах приказывает хранит целомудрие тем, кто хочет жениться, но не имеет возможности для этого. Одной из причин невозможности вступления в брак является отсутствие средств для выплаты махра и содержания жены.
«аль-Муфассаль фи Ахкам аль-Мар’а», том 6, стр. 286.
«Если вы боитесь, что не будете справедливы к сиротам, то женитесь на других женщинах, которые нравятся вам: на двух, трех, четырех. Если же вы боитесь, что не будете одинаково справедливы к ним, то довольствуйтесь одной или невольницами, которыми овладели ваши десницы. Это ближе к тому, чтобы избежать несправедливости» (Женщины 4:3)
У Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) также было несколько жен и Аллах говорит: «В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас» (Сонмы 33:21)
Передается в одном из хадисов, что пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) узнал, что один из его сподвижников обязал себя поститься всю жизнь, другой – бодрствовал ночами, третий – дал обет безбрачия. И тогда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Воистину, я пощусь и разговляюсь, провожу ночь в молитвах и отдыхаю, вступаю в брак. А тот, кто откажется следовать моему пути, тот не из нас!». Эти великие слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха) относятся как к полигамному, так и моногамному браку». «Маджалат аль-Балаг», вопрос №1015; Фатава Уляма аль-Баляд аль-Харам, стр.386.
И Аллах знает лучше.
И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!
Сфера охвата Исламских религиозно-правовых заключений
Слово «амаль» означает: «работа», «обязанность», «действие» и относится ко всем поступкам, совершаемым человеком в повседневной жизни – и хорошим, и плохим. Однокоренное с ним слово «муамаля» (в мн.ч. «муамалят») означает «взаимодействие». Под ним понимают юридические положения, которые регламентируют права и ответственность сторон, например, при заключении договоров, наказании за совершенные преступления и т.д. Этот термин использовали жители Медины в отношениях «мусакат (садового товарищества)». (Бухари, Шурут 14, Харс 8; Иджара 3; Абу Дауд, Имара 24).
Исламские религиозно-правовые заключения делятся на два вида: связанные с вероубеждением и действиями. В свою очередь, заключения, связанные с действиями, делятся на три части: ибада (поклонение) , муамалят (взаимоотношения) и укубат (уголовное право).
1. Ибада (Поклонение)
Лексическое значение слова « ибада » – «боготворить», «поклоняться», «повиноваться», «подчиняться». Как термин, это слово означает повиновение и действия, выполняемые особым образом и выражающие стремление к приближению к Аллаху Всевышнему. За выполнение этих действий, в соответствии с намерением, полагается вознаграждение.
«Ибада» символизирует собой наивысшую степень уважения и почтения, проявляемые к Всевышнему Аллаху. В широком значении «ибада» включает все действия и поступки, которыми доволен Аллах Всевышний. Поклонение совершается исключительно ради довольства Аллаха. И этот призыв Корана к поклонению обращен ко всему человечеству:
«О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас, – быть может, вы устрашитесь». (аль-Бакара, 2/21).
Кроме дополнительных намазов, выполняемых до и после обязательных, есть и другие добровольные намазы, называемые «мустахаб, мандуб, или татавву», например, намаз-приветствие мечети, тахарат-намаз, намаз-духа, намаз-тасбих, намаз-истихара, намазы, совершаемые во время лунного или солнечного затмения.
Поклонения в исламе по форме выполнения делятся на четыри вида:
а) Поклонения, выполняемое телом: намаз и пост.
Поручать кому-то выполнение за себя поклонений этой категории запрещено, то есть никто не может выполнять намаз или держать пост за кого-либо. Эти виды поклонения каждый должен выполнять сам. Если они не выполнены своевременно, то становятся долгом. Если из-за хронической болезни или глубокой старости человек не может держать пост, то выплата «фидии» в размере, достаточном, чтобы накормить одного бедняка за каждый пропущенный день поста, будет служить возмещением долга за пост. (аль-Бакара, 2/184).
б) Поклонение, выполняемое имуществом: закят.
Выплату закята можно осуществлять при посредничестве доверенного лица.
в) Поклонение, выполняемое как телом, так и имуществом: хадж.
Человек, имеющий средства и возможности для совершения хаджа, может отправить за себя доверенное лицо.
г) Поклонение, совершаемое ради исправления недостатков.
В исламе искупление ( кафарат ) по значимости является действием, близким к поклонению, поскольку верующий всегда должен иметь надежду на то, что божественное прощение некоторых видов грехов может быть достигнуто посредством искупления. В Коране указываются три вида искупления:
• Искупление нарушенной клятвы. Аллах Всевышний говорит в Коране:
«Аллах не взыщет с вас за празднословные клятвы, но взыщет за то, что вы скрепили клятвами. В искупление этого необходимо накормить десятерых бедняков средним из того, чем вы кормите свои семьи, или одеть их, или освободить раба. Кто не сможет сделать этого, тот должен поститься в течение трех дней. Таково искупление ваших клятв, если вы поклялись (и нарушили клятву)». (аль-Маида, 5/89)
• Искупление за убийство верующего по ошибке. Убивший верующего по ошибке должен выплатить возмещение родственникам убитого и совершить искупление. Искуплением может быть освобождение верующего раба или двухмесячный непрерывный пост. (ан-Ниса, 4/92).
• Искупление за зихар (уподобление мужчиной своей жены женщинам, на которых ему запрещено жениться): это искупление становится необходимым для продолжения семейных отношений между супругами в том случае, если мужчина сказал своей жене с намерением развода: «Ты для меня – как моя мать» или «Твоя спина для меня – как спина моей матери». Искуплением за это является освобождение раба; если человек не в состоянии сделать это, то – соблюдение поста в течение двух месяцев без перерыва; если и это человек не в состоянии выполнить, то – накормить шестьдесят бедняков. (аль-Муджаделе, 58/1-4)
• Искупление за пост. Этот вид искупления, установленный для тех, кто намеренно, без уважительной причины, нарушил пост, заключается в освобождении раба – верующего или неверующего; если это невозможно – то непрерывное соблюдение поста в течение двух месяцев; если и на это не хватает сил, то – накормить шестьдесят бедняков. Данное искупление и искупление за зихар одинаковы по своим условиям. В Коране сказано:
«…не делайте тщетными ваши деяния». (Мухаммад, 47/33).
Человек, намеренно нарушивший пост, совершает преступление. Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям), сказал:
Поклонение, в зависимости от намерения и цели, имеет три степени:
• Поклонение Аллаху, потому что только Он – Единственный, кто достоин поклонения и возвеличивания. Это является самой высокой степенью поклонения, потому что верующий желает только Его довольства. (аль-Алуси, Рухуль-Маани, 1, 86).
• Поклонение Всевышнему Аллаху с надеждой на Рай и страхом перед Адом. Такой верующий соблюдает повеления Аллаха, но для него лучше совершать поклонения только ради довольства Аллаха.
• Поклонение ради получения сиюминутной выгоды или демонстрации окружающим своей набожности. Является самой низшей ступенью поклонения, и перед Всевышним Аллахом не имеет ценности, поскольку совершается не ради Него, и не будет Им вознаграждено.
Наряду с поклонениями, форма и название которых установлены, существует множество других деяний, за которые обещано вознаграждение. Эти деяния, такие как побуждение к добру и удержание от зла, изучение религиозных наук, служение на пути призыва, иногда вознаграждаются в большей степени, чем дополнительные виды поклонения.
Кроме того, такие повседневные дела, как забота о родителях, посещение родственников или больных, помощь сиротам или обездоленным, а также призыв к истине и терпению, называемые «благими делами», также относятся к поклонению.
2. Муамалят (Взаимоотношения)
а) Взаимоотношения между людьми.
«М уамалят » (форма множественного числа от «муамаля» – взаимодействие) означает «взаимоотношения между людьми, которые возлагают на них обоюдные права и обязанности», например, заключение договоров, ответственность за совершенные преступления и т.д. Таким образом, если ибада является средством общения и связи между Аллахом и Его рабами, то муамалят представляет собой отношения между людьми на основе обоюдных прав и обязанностей.
Ислам, установивший для человека жизненно необходимые законы, связанные с опекунством, бракосочетанием, разводом, алиментами, наследством, молочным родством, клятвами, сроком ожидания после развода, также урегулировал такие важные вопросы, относящиеся к торговой и экономической сфере, как купля-продажа, право одностороннего расторжения договора, расторжение договора по обоюдному согласию, обмен денег, залог, аренда, право преимущественной покупки, компании, совместное ведение сельского хозяйства, передача полномочий другому лицу, поручительство, передача имущества на хранение и ссуда. Распространенная среди мусульман «свобода соглашения» была ограничена положениями Корана и Сунны. Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) сказал:
«Мусульмане следуют тем условиям, которые определили между собой. Однако исключением являются условия, делающие запретное разрешенным и разрешенное – запретным». (Бухари, Иджара 14; Тирмизи, Ахкам 17; Абу Дауд, Акдийа 12).
В то же время, в Коране и Сунне были определены основы взаимоотношений государства и гражданина, отношений между государствами.
б) Взаимоотношения гражданина и государства.
Приведем основные установления, регламентирующие отношения между исламским государством и его гражданами:
• Справедливость (адль). Этот принцип означает соблюдение прав каждого человека, равное отношение ко всем, свободу от дискриминации и угнетения. Справедливость является одним из качеств Всевышнего Аллаха и качеством, которым должен обладать руководитель исламского государства. В Коране говорится:
«Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам и судить по справедливости, когда вы судите среди людей». ( ан-Ниса, 4/58).
«Воистину, Аллах повелевает блюсти справедливость, делать добро и одаривать родственников. Он запрещает мерзости, предосудительные деяния и бесчинства». (ан-Нахль, 16/90).
• Совет (шура). В Коране говорится о необходимости совещания при решении важных дел. Всевышний Аллах говорит:
«…и советуйся с ними о делах. Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха, ведь Аллах любит уповающих». (Али Имран, 3/159).
«…совещаются между собой о делах». ( аш-Шура, 42/38).
Последний аят указывает на то, что управление исламским государством основано на совещательном принципе. С другой стороны, на мусульманское общество возложена обязанность избрания совещательного органа и приведение его к управлению делами. (Мухаммад Абу Захра, Усуль-аль-Фикх, стр. 141).
• Общественная польза (маслахат). Необходимо, чтобы руководители исламского государства заботились, прежде всего, об общественной пользе. Всевышний Аллах в Коране предупреждает руководителей, ведущих общество к испорченности и раздорам:
«Среди людей есть такой, чьи речи восхищают тебя в мирской жизни. Он призывает Аллаха засвидетельствовать то, что у него в душе, хотя сам является непримиримым спорщиком. Когда он уходит, то начинает распространять нечестие на земле, уничтожать посевы и губить потомство. Но ведь Аллах не любит нечестия. Когда ему говорят: «Побойся Аллаха!», гордыня подталкивает его на грех. Довольно с него Ада! Как же скверно это ложе!» (аль-Бакара, 2/204-206).
• Взаимопомощь. В исламском государстве руководитель и все члены общества должны оказывать друг другу взаимную помощь. Но верующие должны поддерживать друг друга только в хороших и благих делах, устраняя все плохое, непристойное и вредное. Всевышний Аллах говорит в Коране:
«Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и вражде». (аль-Маида, 5/2).
Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) сказал:
«О Аллах! Облегчи дела тех руководителей моей уммы, которые не создают людям трудностей. И осложни дела тех, кто, получив власть, утяжеляет жизнь людей». ( Муслим, Имара, 19; Ахмад б. Ханбал, IV, 60).
• Защита. Исламское государство обеспечивает защиту каждого члена общества от любых видов угнетения, бесправия и насилия, а также обеспечивает неприкосновенность чести, достоинства, имущества и жизни. Это право обеспечивается системой наказаний, установленных Кораном и Сунной, а также иными видами наказаний, не оговоренных
в них.
Укубат (Исламское Уголовное Право)
«Вору и воровке отсекайте руки в воздаяние за то, что они совершили. Таково наказание от Аллаха, ведь Аллах – Могущественный, Мудрый». (аль-Маида, 5/38).
Ислам стоит на страже права людей на собственность и достойную жизнь. Для бедных и неимущих закят является главным источником социальной помощи. Таким образом, государство берет на себя ответственность за помощь неимущим и нуждающимся гражданам. Если дело обстоит так, то воровство по причине нужды не должно иметь места в таком обществе. Таким образом, наказание за воровство направлено против тех, кто сделал воровство своей профессией и привычкой. Например, халиф Умар (радыйаллаху анху) в годы, когда была нехватка продовольствия в связи с неурожаем или засухой, не применял наказания за во ровство по причине нужды, а использовал иные формы воздействия на провинившихся. (аль-Баджи, аль-Мунтака Шарх аль-Муватта, VI, 64, 65).
Наказание за употребление спиртных напитков установлено Сунной. Халиф Абу Бакр (радыйаллаху анху) применял в качестве наказания сорок ударов палкой, а в правление Умара (радыйаллаху анху) из-за увеличения числа пьющих наказание за пьянство было увеличено до восьмидесяти ударов. Однажды к Посланнику Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) привели пьяного человека. Он приказал наказать его. Абу Хурайра, радыйаллаху анху (д.с. 58/677), так рассказывает об этом происшествии:
Ссылка применяется как наказание, если человек не совершил такого тяжкого преступления, как убийство или грабеж.
Автор: Проф. Др. Хамди Дондурен аль-Ханафи
Из книги: «Нормы торговых и экономических отношений в Исламе», с. 15-22