Цивилизационный подход утверждает что все государства проходят определенные стадии развития
Формационный и цивилизационный подходы к развитию общества
Общественное развитие – сложный процесс, поэтому его осмысление привело к возникновению различных подходов, теорий, так или иначе объясняющих историю возникновения и развития общества. Существует два основных подхода к развитию общества: формационный и цивилизационный.
1. Формационный подход к развитию общества.
Согласно формационному подходу, представителями которого были К. Маркс, Ф. Энгельс, В.И. Ленин и др., общество в своём развитии проходит через определённые, сменяющие друг друга этапы – общественно-экономические формации – первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую. Общественно-экономическая формация – это исторический тип общества, основанный на определённом способе производства. Способ производства включает в себя производительные силы и производственные отношения. К производительным силам относятся средства производства и люди с их знаниями и практическим опытом в сфере экономики. Средства производства, в свою очередь, включают в себя предметы труда (то, что обрабатывается в процессе труда – земля, сырьё, материалы) и средства труда (то, с помощью чего обрабатываются предметы труда – инструменты, оборудование, техника, производственные помещения). Производственные отношения – это отношения, которые возникают в процессе производства и зависят от формы собственности на средства производства.
Как же идёт развитие общества согласно формационному подходу? Дело в том, что существует закономерность: производительные силы развиваются быстрее, чем производственные отношения. Совершенствуются средства труда, знания и навыки человека, занятого в производстве. Со временем возникает противоречие: старые производственные отношения начинают сдерживать развитие новых производительных сил. Для того чтобы производительные силы имели возможность развиваться дальше, необходима замена старых производственных отношений новыми. Когда это происходит, меняется и общественно-экономическая формация.
Например, при феодальной общественно-экономической формации (феодализме) производственные отношения следующие. Основное средство производство – земля – принадлежит феодалу. Крестьяне за пользование землёю выполняют повинности. Кроме того, они лично зависят от феодала, а в ряде стран были прикреплены к земле и не могли уйти от своего господина. Тем временем общество развивается. Совершенствуется техника, зарождается промышленность. Однако развитие промышленности сдерживается практически отсутствием свободных рабочих рук (крестьяне зависят от феодала и не могут уйти от него). Низка покупательная способность населения (в основном население состоит из крестьян, у которых нет денег и соответственно возможности приобретать различные товары), а значит, нет большого смысла увеличивать промышленное производство. Получается, что для развития промышленности необходимо заменить старые производственные отношения новыми. Крестьяне должны стать свободными. Тогда у них появится возможность выбора: или по-прежнему заниматься сельскохозяйственным трудом или, например, в случае разорения, наняться на работу на промышленное предприятие. Земля должна стать частной собственностью крестьян. Это позволит им распоряжаться результатами своего труда, продавать произведённую продукцию, а на полученные деньги приобретать промышленные товары. Производственные отношения, при которых существует частная собственность на средства производства и результаты труда, используется наёмный труд – это уже капиталистические производственные отношения. Они могут установиться либо в ходе реформ, либо в результате революции. Так на смену феодальной приходит капиталистическая общественно-экономическая формация (капитализм).
Как отмечалось выше, формационный подход исходит из того, что развитие общества, различных стран и народов идёт по определённым ступеням: первобытнообщинный строй, рабовладельческий строй, феодализм, капитализм и коммунизм. В основе этого процесса лежат изменения, происходящие в сфере производства. Сторонники формационного подхода считают, что ведущую роль в общественном развитии играют исторические закономерности, объективные законы, в рамках которых и действует человек. Общество неуклонно движется по пути прогресса, поскольку каждая последующая общественно-экономическая формация прогрессивнее предыдущей. Прогресс же связан с совершенствованием производительных сил и производственных отношений.
У формационного подхода есть свои недостатки. Как показывает история, далеко не все страны вписываются в ту “стройную” схему, которую предложили сторонники этого подхода. Например, во многих странах не было рабовладельческой общественно-экономической формации. А что касается стран Востока, то их историческое развитие вообще было своеобразным (для решения этого противоречия К. Маркс придумал понятие “азиатский способ производства”). Кроме того, как мы видим, формационный подход под все сложные общественные процессы подводит экономическую основу, что не всегда корректно, а также отодвигает роль человеческого фактора в истории на второй план, отдавая приоритет объективным законам.
2. Цивилизационный подход к развитию общества.
Слово “цивилизация” происходит от латинского “civis”, что означает “городской, государственный, гражданский”. Уже в античные времена оно противопоставлялось понятию “silvaticus” – “лесной, дикий, грубый”. В дальнейшем понятие “цивилизация” приобрело различные значения, возникло множество теорий цивилизации. В эпоху Просвещения под цивилизацией стали понимать высокоразвитое общество, имеющее письменность и города.
На сегодня существует около 200 определений этого понятия. Например, Арнольд Тойнби (1889 – 1975), сторонник теории локальных цивилизаций, называл цивилизацией устойчивую общность людей, объединённых духовными традициями, сходным образом жизни, географическими, историческими рамками. А Освальд Шпенглер (1880 – 1936), основоположник культурологического подхода к историческому процессу, считал, что цивилизация – это высший уровень, завершающий период развития культуры, предшествующий её смерти. Одно из современных определений этого понятия такое: цивилизация – это совокупность материальных и духовных достижений общества.
Существуют различные теории цивилизации. Среди них можно выделить две основные разновидности.
Теории стадиального развития цивилизации (К. Ясперс, П. Сорокин, У. Ростоу, О. Тофлер и др.) рассматривают цивилизацию как единый процесс прогрессивного развития человечества, в котором выделяются определённые этапы (стадии). Этот процесс начался в глубокой древности, когда человечество перешло от первобытности к цивилизованности. Он продолжается и в наши дни. За это время произошли большие общественные изменения, которые затронули социально-экономические, политические отношения, культурную сферу.
Теории локальных (локальный с лат. – “местный”) цивилизаций (Н.Я. Данилевский, А. Тойнби) исходят из того, что существуют отдельные цивилизации, большие исторические общности, которые занимают определённую территорию и имеют свои особенности социально-экономического, политического и культурного развития.
Локальные цивилизации – это своего рода элементы, составляющие общий поток истории. Они могут совпадать с границами государства (китайская цивилизация), а могут включать в себя несколько государств (западноевропейская цивилизация). Локальные цивилизации представляют собой сложные системы, в которых взаимодействуют друг с другом разные компоненты: географическая среда, экономика, политическое устройство, законодательство, религия, философия, литература, искусство, быт людей и т.д. Каждый из этих компонентов несёт на себе печать своеобразия той или иной локальной цивилизации. Это своеобразие весьма устойчиво. Конечно, с течением времени цивилизации меняются, испытывают внешние воздействия, но остаётся некая основа, “ядро”, благодаря которому одна цивилизация всё равно отличается от другой.
Один из основоположников теории локальных цивилизаций Арнольд Тойнби считал, что история – нелинейный процесс. Это процесс зарождения, жизни и гибели не связанных друг с другом цивилизаций в различных уголках Земли. Тойнби подразделял цивилизации на основные и локальные. Основные цивилизации (например, шумерская, вавилонская, эллинская, китайская, индусская, исламская, христианская и др.) оставили яркий след в истории человечества и косвенно повлияли на другие цивилизации. Локальные цивилизации замыкаются в национальных рамках, их около тридцати: американская, германская, русская и др.
Движущими силами цивилизации Тойнби считал: вызов, брошенный цивилизации извне (невыгодное географическое положение, отставание от других цивилизаций, военная агрессия); ответ цивилизации в целом на этот вызов; деятельность великих людей, талантливых, “богоизбранных” личностей.
Существует творческое меньшинство, которое ведёт за собой инертное большинство, чтобы дать ответ на вызовы, брошенные цивилизации. В то же время инертное большинство склонно “тушить”, поглощать энергию меньшинства. Это ведёт к прекращению развития, застою. Таким образом, каждая цивилизация проходит через определённые этапы: зарождение, рост, надлом и дезинтеграция, завершающаяся смертью и полным исчезновением цивилизации.
Обе теории – стадиальная и локальная – дают возможность по-разному увидеть историю. В стадиальной теории на первый план выходит общее – единые для всего человечества законы развития. В теории локальных цивилизаций – индивидуальное, разнообразие исторического процесса.
В целом, цивилизационный подход представляет человека ведущим творцом истории, большое внимание уделяет духовным факторам развития общества, уникальности истории отдельных обществ, стран и народов. Прогресс относителен. Например, он может затрагивать экономику, и в то же время применять это понятие по отношению к духовной сфере можно очень ограниченно.
Антон Михайлов → Цивилизационный подход к типологии государств: от Данилевского к Хантингтону
Основу цивилизационного подхода, существенно расширившего рамки классификационных критериев государственности, впервые сформулировал Н.Я. Данилевский (1822–1885), который в своем сочинении «Россия и Европа» (1869) выдвинул теорию обособленных «культурно-исторических типов» (цивилизаций), отличающихся самостоятельностью и своеобразием религиозного, социального, бытового, промышленного, научного, художественного и иного развития.
Его учение о цивилизациях, развивающихся подобно биологическим организмам и проходящих стадии возмужания, дряхления и гибели, исходит из обоснования неизбежности смены культурно-исторических типов, которая происходит в непрерывной борьбе друг с другом и внешней средой.
Общими категориями, под которые подводились бы естественным образом все стороны народной деятельности, которые обнимали бы собою все разнообразные обнаружения исторической жизни, обозначаемые словами «культура» и «цивилизация» и не могли бы уже быть подведенными один под другой, Н.Я. Данилевский признает четыре, а именно:
1) Деятельность религиозная, объемлющая собою отношения человека к Богу, — понятие человека о судьбах своих, т.е. народное мировоззрение как твердая вера, составляющая живую основу всей нравственной деятельности человека.
2) Деятельность культурная, в тесном значении этого слова, объемлющая отношения человека к внешнему миру: во-первых, теоретическое, научное; во-вторых, эстетическое, художественное (причем, конечно, к внешнему миру причисляется и сам человек как предмет исследования, мышления и художественного воспроизведения) и, в-третьих, техническое, промышленное, то есть добывание и обработка предметов внешнего мира, применительно к нуждам человека и сообразно с пониманием как этих нужд, так и внешнего мира, достигнутым путем теоретическим.
3) Деятельность политическая, объемлющая собою отношения людей между собою как членов одного народного целого и отношения этого целого как единицы высшего порядка к другим народам.
4) Деятельность общественно-экономическая, объемлющая собою отношения людей между собою не непосредственно, как нравственных и политических личностей, а посредственно — применительно к условиям пользования предметами внешнего мира, следовательно, и добывания, и обработки их.
Различия в характере народов, составляющих самобытные культурно-исторические типы, те различия, на которых должно основываться различие в самих цивилизациях, составляющие существенное содержание и плод их жизненной деятельности, могут быть подведены под следующие три разряда:
1) под различия этнографические; это те племенные качества, которые выражаются в особенностях психического строя народов;
2) под различия руководящего ими высшего нравственного начала, на котором только и может основываться плодотворное развитие цивилизации, как со стороны научной и художественной, так и со стороны общественного и политического строя;
3) под различия хода и условий исторического воспитания народов.
Н.Я. Данилевский выделял пять законов исторического развития цивилизаций:
Закон 1. Всякое племя или семейство народов, характеризуемое отдельным языком или группою языков, довольно близких между собою для того, чтобы сродство их ощущалось непосредственно, без глубоких филологических изысканий, — составляет самобытный культурно-исторический тип, если оно вообще по своим духовным задаткам способно к историческому развитию и вышло уже из младенчества.
Закон 2. Для того чтобы цивилизация, свойственная самобытному культурно-историческому типу, могла зародиться и развиваться, необходимо, чтобы народы, к нему принадлежащие, пользовались политическою независимостью.
Закон 3. Начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа. Каждый тип вырабатывает ее для себя при большем или меньшем влиянии чуждых, ему предшествовавших или современных цивилизаций.
Закон 4. Цивилизация, свойственная каждому культурно-историческому типу, тогда только достигает полноты, разнообразия и богатства, когда разнообразны этнографические элементы, его составляющие, — когда они, не будучи поглощены одним политическим целым, пользуясь независимостью, составляют федерацию или политическую систему государств.
Закон 5. Ход развития культурно-исторических типов всего ближе уподобляется тем многолетним одноплодным растениям, у которых период роста бывает неопределенно продолжителен, но период цветения и плодоношения — относительно короток и истощает раз и навсегда их жизненную силу.
Освальд Шпенглер (1880-1936), развил учение о культуре как множестве замкнутых организмов определенных регионов, выражающих коллективную «душу» народа и проходящих определенный жизненный цикл («Закат Европы», 1918). О. Шпенглер, произведя сравнительные исторические исследования, пришел к выводу о том, что цивилизация есть «неизбежная судьба культуры», а последняя, живя биологическими циклами (завязь, цветение, смерть), проводит на Земле в среднем тысячу лет. Он насчитывал 8 основных культур в истории цивилизаций. При этом О. Шпенглер весьма пессимистично оценивал перспективу западной культуры: по его мнению, она «уже вступила в та¬кую стадию цивилизации, на которой начинается ее неумолимая фатальная гибель».
Карл Ясперс (1883¬–1969) разработал цивилизационную схему «Единый мир человечества на земном шаре» в своем исследовании «Смысл и назначение истории» (1949). К. Ясперс насчитывал 9 цивилизаций, из которых 4 являются вымирающими либо представляют собой некий симбиоз из оставшихся 5: европейской, православной, исламской, индийской и китайской. Они подвергаются интенсивному воздействию науки и техники, что способствует развитию тенденции уменьшения их числа.
Выдающийся социолог права П.А. Сорокин выделял три типа культур — идеациональный, чувственный (сенсорный) и идеалистический.
Все культуры идеационального типа фундируются на вере в сверхчувственную, трансцендентную реальность; подлинное право, как и государственная власть, в таких культурах своим первостепенным источником имеет Абсолют (Яхве, Будда, Аллах) и включено в контекст универсального вселенского порядка. «Идеациональная культура характеризуется следующими основными чертами: 1) реальность понимается как нематериальное, непреходящее Бытие; 2) цели и потребности общества в основном духовные; 3) степень их удовлетворения — максимальная и на высочайшем уровне; 4) способом их удовлетворения является добровольная минимизация большинства физических потребностей». П.А. Сорокин указывает на раннеархаические Грецию и Рим, древний Израиль, браминскую и индуистскую Индию, Тибет, государство инков, средневековую Европу как на примеры идеационального типа культуры.
Яркой противоположностью идеационального типа культур является чувственный тип культуры, который основан на вере в то, что существующее охватывается чувственно воспринимаемой, «посюсторонней» реальностью и «занимает агностическую позицию по отношению ко всему миру, лежащему по ту сторону ощущений». Девизы чувственной культуры: «высшая цель – наслаждение», «давайте есть, пить, веселиться, ибо на завтра нас уже не будет», «следуй своим желаниям покуда жив… делай все, что пожелаешь, на этой земле и не тревожь сердца своего», «весь мир — есть рынок», «все продается и покупается». Для чувственного типа культуры допустимо все, что выгодно, им движут экономические, политические интересы, половые инстинкты; чувственное общество представляет собой «бесконечно соревнующиеся стороны без морального судьи», и в итоге в нем полностью воцаряются моральный хаос и анархия. «Потребности и стремления носителя чувственной ментальности — в основном физические, и все делается для того, чтобы эти потребности были максимально удовлетворены. При этом способ их реализации заключается не в преобразовании или эксплуатации духовного мира индивидов, а в преобразовании или эксплуатации внешнего мира». Государственная власть в чувственных культурах основывается исключительно на силе (военной или экономической), богатстве, способностях или доверии избирателей, для ее социальной легитимности не требуется никакой божественной или сверхчувственной санкции. По мнению П.А. Сорокина, в рамках западной цивилизации «переход к чувственному праву наметился в XVII в., а в 20-30-х гг. XXв. правовые системы запада стали окончательно чувственными: такие религиозные преступления, как обольщение, адюльтер, полигамия, кровосмешение, содомия, гомосексуализм, перестали считаться криминальными преступлениями».
Идеалистическая культура представляет собой смешанный, «логически интегрированный» вид культуры. «В количественном отношении это более или менее сбалансированное соединение идеациональных и чувственных элементов, с преобладанием, однако, элементов идеациональных. В качественном отношении она синтезирует посылки обоих типов в одно внутренне согласованное и гармоничное единство. Реальность для нее многогранна, имеет аспекты и непреходящего Бытия, и вечно изменяющегося Становления — духовного и материального. Ее потребности и цели — духовные и материальные, однако материальные подчинены духовным. Способы их реализации заключаются и в самосовершенствовании в преобразовании внешнего чувственно воспринимаемого мира: другими словами, эта ментальность и идеациональному и чувственному воздает suum cuique (каждому свое)».
Английский философ и историк Арнольд Дж. Тойнби (1889–1975) отстаивал теорию круговорота сменяющих друг друга локальных цивилизаций, каждая из которых проходит аналогичные стадии возникновения, роста, надлома и разложения. Цивилизации, по А. Тойнби, есть определенные типы человеческих сообществ, «вызывающие определенные ассоциации в области религии, архитектуры, живописи, нравов, обычаев — словом, в области культуры». Цивилизационный подход позволяет вычленить уникальность, неповторимость определенного общества, благодаря закреплению в нем столь же определенной культуры. Такие цивилизации идентичны культуре, каждая из них — «достигшая пределов самоидентификации культура». А. Тойнби выделял в общей истории человечества до 21 самостоятельной цивилизации и такое же число типов государства. Шкала критериев классификации цивилизаций у А. Тойнби является подвижной, однако два признака остаются стабильными: наличие «вселенской» церкви и форма ее организации, а также «степень удаленности от того места, где данное общество первоначально возникло». Он описывает «мертвые» (т. е. ушедшие в историю) и «живые» (существующие в настоящее время) общества одного вида, которые и называет цивилизациями. К «живым» цивилизациям А. Дж. Тойнби относит западное, православное христианское (основное), православное христианское (в России), исламское, китайское, дальневосточное (в Корее и Японии) и индуистское.
В развитии цивилизации проходят три основных этапа. Первый этап – это локальные цивилизации, каждая из которых имеет совокупность взаимосвязанных социальных институтов, включая государство (древнеегипетская, китайская, западноевропейская, инкская, эгейская и др.). Второй этап – это особенные цивилизации (индийская, китайская, западно-европейская, восточно-европейская, исламская и др.) с соответствующими типами государств. Третий этап – это современная цивилизация с ее государственностью, которая в настоящее время только складывается и для которой характерно совместное существование традиционных и современных социально-политических структур.
Цивилизации делятся на первичные и вторичные. Государства в первичных и вторичных цивилизациях резко отличаются друг от друга по своему месту в обществе, выполняемой роли. В первичных цивилизациях роль государства огромна, оно выступает объединяющей и организующей силой, определяющей социальные и экономические структуры. Отличительной особенностью первичных цивилизаций было соединение государства с религией в политико-религиозном комплексе, который прямо включает в себя обожествленного правителя, т.е. государство в культе вождя, фараона, раджи, микадо и т.д. (древнеегипетская, шумерская, ассиро-вавилонская, иранская, бирманская, сиамская, кхмерская, вьетнамская, японская). В первичных цивилизациях государство обеспечивало не только политическое, так и хозяйственное функционирование общества.
Во вторичных цивилизациях проявилось отчетливое различие между государственной властью и культурно-религиозным комплексом. Власть оказывалась уже не такой всемогущей и всепроникающей силой, какой она была в первичных цивилизациях: государство оказывалось компонентом, во многом подчиненном культурно-религиозной системе. Во вторичных цивилизациях положение правителя было двойственным. С одной стороны, он средство утверждения сакральных принципов и заветов; с другой – правитель не вправе нарушать эти заветы, иначе его власть незаконна. Его власть – это служение, которое должно следовать идеалу, и поэтому вторична (западноевропейская, восточноевропейская, североамериканская, латиноамериканская, буддийская и др. цивилизации).
Число признаваемых современными учеными цивилизаций колеблется от 5 (западная, исламская, китайская, индуистская и японская) и до 8 (добавляют также русскую (православную ) как отдельную, отличающуюся от ее родительской византийской цивилизации и от западнохристианской, латиноамериканскую и африканскую цивилизации).
Цивилизация, по мнению американского политолога С. Хантингтона, представляет собой культурную общность наивысшего ранга, самый широкий уровень культурной самоидентификации людей, определяемая такими социокультурными факторами как язык, история, религия, обычаи, институты. Деревни, регионы, этнические группы, народы, религиозные общины обладают особой культурой, отражающей различные уровни культурной неоднородности.
В целях понимания сути связей современных государств с цивилизациями, установившимися после окончания «холодной войны», С. Хантингтон предлагает следующую схему их построения:
? государства-члены (member-states), которые полностью идентифицируют себя с определенной цивилизацией (например, Египет — с исламской, а Италия — с западной (европейской) цивилизациями);
? «сердцевинные государства» (core states), которые считают себя главным источником культуры данной цивилизации (например, Россия как государство-идентификатор православной цивилизации);
? «одинокие государства» (lоnе states), у которых отсутствует культурная общность с другими обществами (Эфиопия, изолированная от соседних исламской и африканской цивилизаций особым языком, господствующей в ней христианской религией и «имперским прошлым»; Япония с которой никто не делит ее особую культуру, и даже японские эмигранты не поддаются ассимиляции);
? «надтреснутые государства» (cleft states), которые разделены по группам населения, принадлежащим к разным цивилизациям (например, Канада (проблема франкоязычного Квебека) или Шри-Ланка);
? «расколотые государства» (torn states), в которых преобладает одна цивилизация, но их лидеры хотели бы изменить цивилизационную идентичность (Турция, Мексика).
А.Г. Хабибуллин и Р.А. Рахимов предлагают в основу типологии государств положить идеологический критерий, поскольку «будучи признаком государственности как таковой, идеология может служить основанием для типологии ее форм». Ими выстраивается следующая типология государств:
• государства с коммунистической идеологией, в которых со¬хранилась государственность коммунистического типа (в их числе КНР, КНДР, Куба);
• государства с социалистической идеологией, под которыми понимаются страны, где у власти находятся социал-демократические партии (среди них широкий спектр государств с весьма различными политическими и социальными системами: от Великобритании и до Танзании);
• государства с либеральной идеологией, разделяющие концепции не ограниченной государственными структурами индивидуальной свободы и свободы предпринимательства, свободной от невмешательства кого бы то ни было, в том числе и самого государства, деятельности гражданина (США периода правления президента Б. Клинтона);
• государства с консервативной идеологией, стоящие за сохра¬нение традиционных ценностей, связанных с семьей, религией и нравственностью, приверженностью порядку, дисциплине и сильной власти государства (Великобритания М. Тэтчер; Германия Г. Коля, США Дж. Буша);
• государства с националистической идеологией, оправдываю¬щие тезис приоритетности титульной нации (Латвия, Эстония);
• идеолархические (идеократические) государства, в которых идеология из средства достижения политических целей становится самоцелью, опре¬деляющей функции государства (КНДР, Ливия, и др.).
Идеократия (от греч. idea — понятие, представление и греч. kratos — власть) — власть идей, идеалов, идеологий. Термин введен русскими евразийцами Н.С. Трубецким, П.Б. Савицким; противопоставлялся «власти материи», «рыночной системе», «торговому строю». (Халипов В.Ф. Энциклопедия власти. М., 2005. С. 171.) «Идеократический государственный режим подчиняет делу служения какой-либо идее (идеологии) не только жизни отдельных граждан, общества в целом, но и само государство. При таком режиме фактически правят не люди, а конкретная система идей». (Поляков А.В. Общая теория права: проблемы интерпретации в контексте коммуникативного подхода. СПб., 2004. С. 572.)
К идеократическим государствам можно смело отнести все тоталитарные государства (как правой, так и левой политической направленности), находящиеся в стадии расцвета (фашистская Италия 20—40-х гг. XXв., нацистская Германия 1933—1944гг., СССР конца 20-х—начала 50-х гг. XXв. и др.), все теократические государства Древнего Востока, исламского фундаментализма (Ливия), современный Ватикан, коммунистические государства (Северная Корея), многие монократические (автократические) «республики» Тропической Африки (Малави (1964—1994) при Х.К. Банде, Гана при Кваме Нкруме, Гвинея (1958—1984) при А. Секу Туре, Заир (1960–1997) при Жозефе Мобуту, Центральноафриканская Республика (1966—1980) при Ж.Б. Бокасса) и «суперпрезидентские» «республики» Латинской Америки (Венесуэла во время правления Х. Гомеса (1909—1931), Бразилия периода 1964—1979гг., Чили времен диктатуры А. Пиночета (1973—1989)) и др. Легитимация власти в идеократических государствах всецело покоится на иррациональной, аффективной основе (М. Вебер) — она либо религиозная (государства исламского фундаментализма, Ватикан и др.), либо харизматическая (тоталитарные государства, монократические, суперпрезидентские «республики»), но в любом случае государственная власть в идеократиях персонифицирована, индивидуализирована — это власть личности вождя, а не обезличенного органа или должности (как в государственных системах с процедурно-легальным типом легитимации). Идеократические государства могут сформироваться только в религиозных, этикоцентристских, ценностно гомогенных (однородных), коллективистских и в значительной степени закрытых обществах с ярко выраженным монархическим правосознанием (И.А. Ильин). Степень идеократичности государственного режима, разумеется, может быть весьма различной, но в каждом идеократическом режиме общество объединяется вокруг некой высшей идеи (интегрирующая функция сверх-идеи), которая воспринимается как абсолютная, замкнутая на себя, а не инструментальная (относительная, функциональная) ценность.