в бурятских семьях иногда младшая сестра дарит старший свои туфли по какой причине

Знакомство с традициями семейного воспитания у бурят

Жизнь и быт бурятской семьи регулировались исторически сложившимися обычаями и традициями, передаваемыми из поколения в поколение. Наиболее важными регуляторами внутрисемейного воспитания у бурят являлись взаимоотношения между родителями, между родителями и детьми, общения с близкими родственниками, которые обеспечивали необходимое полноценное развитие ребенка.

Как показывают исторические исследования ученых, у бурят давно была выработана своя система семейного воспитания. Дети внутри семьи получали все необходимые знания, умения и навыки для последующей активной самостоятельной жизни.

В старину, когда письменность и письменная культура еще не были востребованы как сегодня, буряты создали целый пласт устных дидактических произведений, учитывающих все физиологические и умственные особенности детей разного возраста. Короткие родительские наставления и поучения старших сопровождали ребенка с первых его шагов, когда он начинал понимать и воспринимать речь, ходить, говорить, бегать, самостоятельно познавать мир.

Так, например, когда ребенок достигал 3 лет, его учили здороваться, вставать и приветствовать, когда в дом входили взрослые, правильно подавать и принимать от них что-либо, не вмешиваться в разговор старших, четко отвечать, когда его о чем-то спрашивают. В быту строго соблюдалась субординация по старшинству, тем самым выражались уважение и почтение всему старшему поколению.

Следует отметить, что в традициях бурят оказывать радушный прием каждому человеку, и это независимо от того, кто он: гость или случайный путник. Хозяева считали своим долгом обязательно накормить гостя, отказ принять его был большим позором для всего рода. Потому человека, даже ближайшего соседа, старались не выпускать из юрты без традиционного угощения. Следовательно, и отказ гостя разделить трапезу или заплатить за нее также мог расцениваться как оскорбление.

Следует отметить в традициях бурят, еще один немаловажный момент, который касается внутрисемейных отношений. У бурят бездетных семей почти не было. Поэтому у них были широко распространены обычаи усыновления детей. Каждая бездетная семья старалась усыновить детей у близких родственников, чтобы он продолжил их род, не дал погаснуть огню в очаге. Поэтому родители уделяли большое внимание не только детскому воспитанию, но и последующей самостоятельной взрослой жизни.

К созданию будущей семьи своих детей родители готовились заранее. Все начиналось с выбора невесты родителями будущего жениха. Каждая семья стремилась иметь трудолюбивую, добрую и красивую невестку (бэри). Основным критерием, которым руководствовались родители жениха при выборе невесты, была ее родовая принадлежность (уг гарбал). Буряты издавна знали, что вступление в брак лиц одного рода ведет к ослаблению умственного и физического здоровья потомства, а иногда и рождению неполноценных детей. Ограничивать рождение детей считалось большим грехом перед богом и людьми. Устойчивость семейного уклада поддерживалась воспитанием детей в духе уважения обычаям и правилам, которые определяли взаимоотношения людей в семье и обществе.

Основным механизмом нравственного воспитания считалось внушение детям почтительного отношения не только к своим родным, но и ко всем взрослым. Младшие к старшим обращались на «Вы», прибавляли к имени почтительные определения «ахай» (для мужчин) и «абгай» или «эгэшэ» (для женщин). Такое обращение распространялось и на других людей, которые могли быть одноулусниками, соседями, близкими знакомыми.

Приобщение детей к труду с раннего возраста оказывало сильное воспитательное действие: взрослые и дети были объединены одними и теми же заботами, делами и преследовали чисто практические цели – обеспечить материальное благополучие семьи, экономическую основу жизни. Главным условием становилось постепенное приобщение детей к традиционным видам занятий, даже выполнение самых простых детских поручений и заданий требовало серьезного отношения к труду.

Когда сын достигал подросткового возраста, то отношение отца к нему заметно менялось, между ними устанавливались уже «мужские» отношения. Отец мог теперь полностью делиться с ним заботами и планами. Доверие, совместное выполнение дел, уважительное отношение отца к мнению сына – все это сближало их. Отец, когда сын достигал своего совершеннолетия, полностью посвящал его во все семейные дела, а также поручал часть работ выполнить ему самостоятельно. Несколько иначе складывалось взаимоотношение матери с дочерью: их общение и поведение были строго регламентированы; к девочкам, которые должны были научиться с самого раннего возраста самостоятельно хозяйствовать по дому, предъявлялись повышенные требования со стороны, как матери, так и всей семьи.

На формирование семейных отношений у бурят немалое влияние оказал буддизм. В одном из буддийских наставлений указаны следующие обязанности родителей по отношению к детям:

«отвращать детей от порока; укреплять в добродетели; давать хорошее воспитание; женить детей на хороших девушках; в должный момент отдавать в их руки наследство».

Также были установлены обязанности детей по отношению к родителям: «помогать родителям; исполнять обязанности, возложенные на них родителями; бодрствовать над их добром; быть достойными наследниками; чтить память родителей после их смерти».

Основами нравственного воспитания служили 6 заповедей буддизма: не воровать; не предаваться распутству; не лгать; не пить спиртных, т.е. опьяняющих напитков; не рвать растения, не убивать живые существа, ибо это тяжкий грех.

Одной из первоочередных обязанностей детей считалось почитание родителей. С малых лет детям внушалось, что они в последующем обязаны опекать своих родителей, создавать условия для их нормальной, спокойной и безбедной старости. Не признавать и оставлять своих родителей в старости считались самым большим людским грехом.

Источник

Буряты, семья и семейные отношения

Вы здесь

Новости ogirk.ru

«Буряты, семья. » в новостях:

Семья как важнейшая социальная микроструктура представляет собой не­отъемлемую часть всей общественной системы и находится в неразрыв­ной связи со всеми другими ее компонентами, прямо или косвенно отра­жая изменения, происходящие в обществе.

Но уже к середине XIX в. она все более вступает в противоречие со склады­вающимися общественно-экономическими отношениями. И это приводит к ак­тивному распаду большой патриархальной семьи, из которой выделяются в са­мостоятельное хозяйство отдельные малые семьи. Во второй половине XIX в. господствующей формой становится отдельная малая семья, хотя традиции большой семьи еще остаются достаточно крепкими.

Необходимо отметить, что для бурятской семьи было характерно большое разнообразие в соотношении различных групп родственников, образующих се­мью. В ее состав, помимо кровных родственников (родителей, детей и их потом­ства), могли входить и родственники по боковой линии: одинокие дяди или тетки главы семьи или его жены, неженатые родные или двоюродные братья, племян­ники. В бурятском быту одинокие люди, не имеющие своей семьи, бездетные вдовы или вдовцы, сироты не оставались без присмотра или приюта, а жили с близкими или даже дальними более или менее обеспеченными родственниками. Обществом не допускалось, чтобы престарелые, калеки, сироты были бездом­ными и безнадзорными. Н.М. Астырев, характеризуя быт бурят, писал: «У бурят нет нищих в том смысле, как культурные россияне понимают это слово: сирота, калека, вдова или немощный старик не бродят у них под окнами, вымаливая ку­сок хлеба. Эти слабые члены родовой общины содержатся всем родом, переходя из избы в избу, из юрты в юрту, живя в каждом определенное число дней, и в ка­ждом являясь равноправным членом семьи, имеющим место у очага, у котла с ар-сой или чаем, получающим от хозяина кусок мяса такой же величины, как и про­чие куски, которые раздаются сыновьям и дочерям» (Астырев. 1890. С. 42).

Взаимоотношения членов как в большой неразделенной, так и в малой се­мье определялись патриархальными традициями, которые обуславливали права и место в семье каждого ее члена.

Возглавлял семью старший по возрасту мужчина, обычно отец семейства, и лишь в очень редких случаях мать-вдова. Отец был полновластным хозяином всего движимого и недвижимого имущества семьи и мог, в сущности, распоря­жаться им единолично. Он руководил всеми хозяйственными работами, связан­ными, в первую очередь, с полеводством и животноводством, распределяя обя­занности между отдельными ее членами.

Главенство в экономике семьи давало отцу право и на морально-психологи­ческий авторитет: ему должны были беспрекословно подчиняться все осталь­ные члены семьи. Он имел право распоряжаться судьбой своих дочерей до их за­мужества, после чего они попадали под власть мужа, и держать в повиновении сыновей до их «полной зрелости». Считалось, что совершеннолетие для мужчин наступает в 18 лет, но власть отца продолжалась до 35-40 лет, до полного совер­шеннолетия, пока сын не делался «полным хозяином». Хотя по нормам обычно­го права отец обладал неограниченной властью, случаев грубого деспотизма или самоуправства с его стороны в бурятских семьях, как правило, не наблюдалось. Патриархальная власть главы семьи смягчалась тем почтением, которое обязан был соблюдать каждый бурят по отношению к родителям, старшим членам ро­да, почетным старикам. Воля, желание отца для всех членов семьи были зако­ном. И даже великовозрастные сыновья не смели возражать ему. Но на практи­ке обычно отец при решении важных вопросов мог советоваться со взрослыми членами семьи, хозяйственные дела могли решаться сообща, однако последнее слово принадлежало ему. Исходило это из традиционного почитания авторите­та старших в семье, ослушаться или перечить которым считалось непозволи­тельным. Этим определялись и отношения между остальными членами семьи: младшие неукоснительно подчинялись старшим. Все эти традиции строго со­блюдались в бурятском быту (Басаева. 1991. С. 40).

Если случалось, что кто-либо проявил непочтительность к родителям, то это порицалось обществом вплоть до наказания, что зафиксировано и в памятниках обычного права. Так, в Селенгинском уложении в статье по этому поводу гово­рится: если старейшины узнают, что кто-либо выбранил или «огорчил непри­стойными словами» отца или мать, то должны собрать родственников и почет­ных родовичей и при них виновный должен просить прощения. Если родители не простят его, то он подлежит телесному наказанию (Самоквасов. 1876. С. 169).

В обычном праве кударинских бурят указано более конкретно: «за обиду, нанесенную отцу или матери, виновные наказываются розгами по требованию родителей» (Асалханов. 1968. С. 197). Но старейшины должны были следить, «чтобы родители во время ожесточимости не могли учинить необыкновенным наказанием увечья» (Самоквасов. 1876. С. 169).

Как видно из приведенных норм, оскорбление или обида родителей подле­жала разбирательству родовой общественностью, причем этот акт считался не только семейным делом (приглашали в первую очередь родственников), но и об­щественным. Нарушение сыновьями покорности воспринималось как наруше­ние обычаев. Но в житейской практике до «телесного наказания» виновного де­ло доходило очень редко, так как вся система нравственного воспитания детей, существующие нормы взаимоотношений между поколениями, традиции глубо­кого уважения к старшим не позволяли детям вести себя непристойно по отно­шению к родителям.

Уважение и почитание старших выражалось и в том, что младшие не назы­вали старших по именам, а пользовались широко принятой в быту терминоло­гией родства:

Всех этих родственников младшие не называли по именам, а только пере­численными терминами родства, причем не только при непосредственном обра­щении к ним, но и в разговоре о них.

Если двоюродные братья или сестры по отцу или по матери были старше, то при обращении к ним к терминам уеэлэ, зээ, нагаса, булэ добавлялось ахай: уеэлэхай, булэхай и т.д. Это ярко выраженное подчинение младших старшим, нахо­дившее свое внешнее выражение в многочисленных и подчеркнутых знаках по­читания, поддерживалось разного рода традициями, относящимися к области и семейного, и общественного быта, и обрядовой практики. Таким образом, почи­тание старших было нравственным законом бурятского общества.

Там, где было раздельное проживание членов большой семьи, каждая хозяй­ка сама справлялась с работами по своему дому, по обслуживанию членов своей семьи. Но такие работы в общем хозяйстве, как уборка скотного двора, стриж­ка овец, выделка кожи и шкур, овчин, обработка шерсти и т.д., производились всеми женщинами сообща. В зависимости от размеров хозяйства и наличия ра­бочих рук в сено- и хлебоуборочную страду в случае необходимости все трудо­способные женщины большой семьи выходили на полевые работы. За малень­кими детьми и при совместном, и при раздельном проживании, присматривала свекровь (Басаева. 1991. С. 46-48).

Поскольку круг обязанностей женщины в домашнем хозяйстве был чрезвы­чайно велик, каждая мать мечтала поскорее получить в дом помощницу. Этим в основном объясняется обычай женитьбы малолетних (8-13 лет) сыновей на взрослых (18-20 лет) девушках. Считалось, что мать, женив сына, получала се­бе замену в выполнении домашних работ, а следовательно, и право на некото­рый отдых. Главной ее обязанностью становилось руководить домашними дела­ми, присматривать за внуками, готовить пищу, ведать семейными продовольст­венными запасами. Иметь невестку и при этом самой хлопотать по хозяйству считалось недостойным для пожилой женщины. В глазах окружающих это к то­му же снижало и достоинства невестки. Считалось совершенно недопустимым в бурятском быту, чтобы, например, невестка, будучи здоровой, вставала утром позднее свекрови, отдыхала или оставалась какое-то время без дела, в то время как свекровь занималась хозяйством. Невестка должна была вставать раньше и ложиться позже всех, чтобы, не покладая рук, трудиться в домашнем хозяйстве, обслуживать всех членов семьи.

Обязательной принадлежностью костюма замужней женщины считалась и шапочка, которая в разных местах имела свои разновидности и названия.

Если в неразделенных семьях невестки в домашнем хозяйстве были зави­симы от свекрови и должны были строго придерживаться всех традиционных норм поведения, то в выделившихся малых семьях, полностью обособившихся от хозяйства родителей мужа, женщина получала известную самостоятель­ность. Она становилась полноправной хозяйкой во всех своих домашних де­лах, в пределах собственного дома освобождалась от тягостных обычаев хорюула и даже могла ходить без безрукавки и головного убора. Только когда невестка выходила на улицу, либо приходила (приезжала) в дом родителей му­жа или его старших родственников, она должна была соблюдать все нормы обычая избегания.

Но с другой стороны, если в неразделенных семьях существовало разделе­ние труда женщин, то в малой семье все заботы и обязанности по дому и домаш­нему хозяйству всецело ложились на плечи женщины-хозяйки. Ее помощниками становились подрастающие дети, которые включались в домашние дела доволь­но рано, освобождая мать от посильных для них дел, тем самым облегчая ее по­ложение в семье. И потому положение многодетной матери в домашнем хозяй­стве было более или менее облегченным, если учесть, что на воспитание детей требовался самый минимум материальных и физических затрат.

Мужчина занимался, в основном хозяйством: скотоводством, работой в по­ле, охотой, в свободное от полевых работ время, особенно зимой, он был мень­ше занят. В малосостоятельных семействах мужчине, чтобы обеспечить семью, помимо собственного хозяйства, приходилось трудиться еще и по найму.

Отношения между супругами внешне характеризовались сдержанностью, даже некоторой суровостью. Ласковое обращение с женой, особенно при посто­ронних, считалось у бурят недостойным мужчины. Однако избиения, издева­тельства и грубый деспотизм были исключительным явлением в быту, осуждав­шимся общественным мнением. При решении общесемейных вопросов муж при всей своей полноправности советовался с женой, не пренебрегая ее мнением и предложениями. Бывало, что хозяйственная, расторопная жена держала в «ежо­вых рукавицах» своего мужа.

Мать в семье пользовалась большим уважением и почетом со стороны де­тей. Непослушание, неуважительное или грубое отношение к матери счита­лось совершенно недопустимым. Дети-подростки были первыми ее помощ­никами. Взрослые дети окружали мать теплом и вниманием, предоставляя ей полное право по своему усмотрению распоряжаться дома (Басаева. 1991. С. 49-52).

Источник

В бурятских семьях иногда младшая сестра дарит старший свои туфли по какой причине

Миссия сына — продолжать род отца, миссия дочери — продолжать род своего мужа. Тем от­ветственнее роль невестки — она должна стать опорой и поддержкой, любимого, дать новую жизнь роду, в который она вступает.

Долго засиживаться во время сватовства не принято. В среднем беседуют 2-3 часа, после чего надо уезжать, пока хозяева не начали подкалывать – мол пора укладываться спать. Уже после «Хадаг табилга» родители молодых в рабочем порядке решают, какого числа будет бракосочетание, где и как. Окончательную дату утверждают в дацане.

Отправляясь на сватовство (Хадаг табилга) не забудьте взять:

1. Хадак для бурхана (синего цвета);

5. Далагын табаг (тарелка с печеньем, конфетами, маслом и т.д.);

7. Подарки (обычно рубашки);

8. Мелкие монеты, зерно, для подношений в дороге.

На сватовство к родителям невесты приезжа­ют сваты-мужчины в количестве трех-пяти человек (должно быть нечетное число). С со­бой берут шелковый кушак длиной три метра, курительную трубку, кисет с табаком, три-пять бутылок тарасуна, золотое кольцо или серебря­ный браслет для невесты. По дороге на каж­дом обоо и бариса (места поклонения духам на горе или перевале) нужно побрызгать тарасуном и преподнести табак.

В дом к родителям невесты важно приехать, пока солнце высоко. Гостей уже ждут близкие родственни­ки невесты с накрытым сто­лом. Хозяева обменивают­ся новостями, справляются о здоровье. Обе стороны, проверяя друг у Друга смекал­ку, остроумие, звонкие голоса, обменивались хухалгаан дуун (частушки), на которые сваты отвечают также шутками. Затем два свата, об­менявшись поясами, кисетами-трубками, заключают, что стали сватами.

Обменявшись родословными, рассказав о своих традициях за чарочкой уезжали, договорившись о дне свадьбы. Обычно перед свадьбой сваты увозили невесту домой на три, пять или семь дней, чтобы невеста могла познакомиться с близкими родственниками и друзьями жениха.

ЖОЛОО, ҮДЭЛГЭ И ГУЙЛГА

из обрядов закаменских бурят

У Закаменских бурят (а также в Оке, Тунке и Джиде) принято каждому гостю вместе с духаряа (чарка) преподносит «жолоо» (пово­дья) — монеты или бумажные деньги. Жолоо ставится под чарку и разносится по ходу солн­ца с юрөөлами— мудрыми благопожеланиями. Первым подносят худын түрүү.

Этот обычай имеет глубокий смысл. Ведь посудите сами, алкогольный на­питок, как необузданный скакун, требует крепкой узды — жолоо. Вскочив на необузданного коня, мы хватаемся за узду, точно так же, принимая своенравный напиток, мы не должны терять «поводья». Этим и объясняется данный обы­чай закаменских бурят: жолоо или поводья, подают­ся вместе с чаркой, чтобы гость не поддался хмелю и не потерял разум.

Приняв жолоо, затем чарку, жолоо нельзя дер­жать в руках или на столе, его обязательно кладут в карман. Иначе над гостем начинают подшучивать, мол, «наш гость недоволен жолоо. ». Сумма жолоо может быть разной в за­висимости от возраста го­стя. Для уважаемого гостя, который приехал издалека или гостил давно, а также пожилым людям, размер жолоо может быть побольше. Разумеется, здесь нет конкретных сумм, все зависит от возможностей хозяев.

Когда прощаются с новыми родственни­ками, хозяева вручают на прощание гостям үдэлгэ и гуйлга. Мужчииам — үдэлгэ (посо­шок), женщинам—гуйлга (подарок). Мужчины должны пригубить от своего удэлгэ, смешав с архи хозяев, а женщины увозят подарки домой. Отъезжающим гостям еще раз наливают по чарочке от смешанного архи-үдэлгэ. Худын түрүүн, главный сват, принимает ее со словами: «Дорогие сваты! Сопровождая невесту к суженому, к очагу ее судьбы, приглашаем вас к себе отведать чая, сваренного из воды неисскаяемого родника, забеленного молоком дойной коровы».

ДЕНЬГИ НА НАПЕРСТОК

из обрядов тункинских бурят —

В тункинской долине во время сватовства про­ходит обряд зүү хурабшын-мүнгэ эрилгэ (сбор денег на иголки и наперсток) у приехавших сватов. Со стороны невестки одна из сватий держит чашу с зерном, в которой уже лежат купюры достоинством по 100, 50 и выше. Приехавшие гости покрывают уже находящиеся там купюры «бумажками» не меньшего достоинства. На серебро принято класть серебро, на золото—золото. Также вме­сто денег или ценностей можно пустить в ход свое ораторское или иное искусство, демонстрируя сообразительность и бойкость. Со­бранные таким образом деньги идут в копилку к приданому.

Бывает, во время сватовства случаются и непредвиденные вещи. Так, порой из-за недоговоренностей и несогласованности действий сваты отправляются домой ни с чем. Однако все же такое случается крайне редко. Здесь лишь можно посоветовать, чтобы обе стороны, учитывая важный характер события, об­суждали все возможные нестыковки заранее. Например, у баяд-монголов в случае отказа отдать свою дочь принято возвращать сватам хадаг, предварительно выдернув из него нитку.

После преподнесения хадага стороны определяют примерную дату свадьбы. Сторона невесты начинает готовиться к проводам дочери на родину мужа.

ПОДАРКИ НА СВАТОВСТВО

С подарками лучше определиться еще до сва­товства. Может быть так, что у одной стороны уже приготовлены подарки, a y другой — нет. Следует заранее оговорить, сколько сватов приезжает со стороны жениха и сколько встре­чает со стороны невесты.

Мужчинам принято дарить рубашки, жен­щинам — кофты, платки или отрезы ткани. Подарок должен быть «полным», т.е. если это рубашка, то она должна быть с воротником и длинными рукавами, если это ткань, то ее должно хватить на дэгэл, кофту или платье. И одаривая тканью, надо обязательно пожелать, чтобы из нее сшили одежду.

КАК ПРАВИЛЬНО ДАРИТЬ И ПРИНИМАТЬ ПОДАРКИ

У бурят-монголов издавна сложилась традиция одаривания небольшими подарками гарай бэлэг (гостинец на руку), радуя друг друга, гостей и друзей. Однако здесь соблю­даются некоторые правила, которые должен знать каждый:

небольшие подарки в упаковке (чай, кофе, духи) вручают гостям, держа обеими руками с поворотом рук по ходу солнца;

вручая подарок правой рукой, нужно поддерживать локоть левой рукой (так преподносят чашки с чаем и чарки с вином);

нельзя вручать и принимать подарок, держа его между пальцами рук_:

нельзя вручать и принимать подарок левой рукой, глядя в это время в другую сторону, или обращаясь к другому человеку — так поступают невежи;

при вручении подарка важно сосредоточить внимание на одариваемом, выражая уважение соответствующими словами: «Худа, оролсожо, ураг түрэл болоһоломнай тэмдэг болгон, энээхэн бэлэг баринаб» (Подношу этот небольшой подарок в знак, согласия сватовства, е подтверждение будущего родства), «Бэлэгыемнай тогтоогыт» (Примите, пожалуйста, подарок).

Если преподносите денежный подарок очень важно сделать это правильно. Купюру, преподносят гербом вниз на соединенных ла­донях, рисунком, повернутым в сторону одариваемого. Человек, получивший подарок, приговаривает: «Бэлэгтнай бэхи, бэетнай мүнхэ байг» (Пусть подарок Ваш будет прочным, а здоровье — крепким>; «Бариһантнай бата. хэлэһнтнай хэтэ мүнхэ байг!» (Пусть подар­ки будут долговечными, а пожелания — веч­ными!); «Үреэл тогтог», «Үреэл болтогой» (Да сбудутся пожелания!).

Ну и конечно, важно помнить, что подарок не бывает дешевым или дорогим. Лишь дар от чистого сердца оставляет память.

ЭНЖЭ — ПРИДАНОЕ НЕВЕСТЫ

Женщину не зря называют хранительницей очага, хозяйкой утвари. Поддерживать порядок в доме и вокруг него, хорошо готовить, аккуратно обиходить одежду и постельные принадлежности — всему этому девушку обучав еще в отчем доме. Умелица-невестка с первых дней будет на хорошем счету у сватов.

В старину в приданое девушки обязательно входили ездовая лошадь и дойная корова. И сейчас в приданое невесты входят домашние животные. «Басаган хүн хари жаргалтай» (Счастье дочери на чужбине) говорят в народе, поэтому родственники считают своим долгом подготовить ее к замужней жизни. «Баса ган үридэ энжэ хэрэгтэй, хүбүүн үридэ звери хэрэгтэй» (Дочке — приданое, сыну — имущество) говорят в народе. Памятуя об этом, родители и родственники невесты прилагают все: усилия, чтобы подготовить дочери приданое.

Какой же смысл сегодня придается понятиям энжэ, заһал — приданое?

Родственники невесты готовят постельные принадлежности, кухонную утварь. Родители девушки заранее готовят для приданого деревянный сундук. Обычно он имеет размеры 80х60х40 см, хотя они могут отличаться, как в меньшую, так и в большую сторону. В него складывают все необходимое для шитья, постельные принадлежности и личные вещи девушки.

В наши дни, когда у большинства из нас нет возможности готовить пищу на открытом огне, семья девушки заказывает у кузнецов утварь для очага: кочергу, чтобы ворошить угли, щипцы, совок, для выгребания золы, металлические «прихватки», чтобы снимать горячий котел. Эти предметы изготавливают в виде сувениров и хранят в сундуке с приданым. Даже если нет возможности пользоваться этими вещами, их бережное хранение является символом почитания очага.

Раньше для приданного готовили украшенные орнаментами и узорами стеганые войлочные тюфяки (олбог), матрасы (шэрдэг), подголовники (дэрэ) с медными и серебряными бляхами.

ПРИДАНОЕ ШЭНЭХЭНСКИХ БУРЯТ

Про то, как готовят энжэ (приданое) шэнэхэнские буряты Внутренней Монголии, нам рассказала Чимидцэрэн-багша (учитель):

«Бурятские традиции имеют глубокий смысл и помогают заложить молодой семье основы крепких отношений. Родители невесты указывают, какой скот предназначен для приданого, количество зависит от достатка семьи. Коня дарят как средство передвижения, корову для доения, овец — на еду. Морин эрдэни (конь-драгоценность) преподносят с серебряным седлом, со шлеей, с уздой и недоуздком, дойных коров дают не менее двух-трех и отару из двадцати-тридцати овец впридачу.

Существует обычай закрывать гэр (юрта), приготовленный стороной мужа для новой семьи, дэгэлами (верхняя одежда) из приданого невесты. Невеста приводит с собой войлок, чтобы укрыть им дымовое отверстие нового дома.

Кроме одежды и украшений тщательно вы­бирают мебель для дома. В первую очередь мастерят из красной сосны ханза, табюур (сундук, подставка для него) и раскрашивают их яркими красками. В приданое входят бур-хана й шэрээ (столик для божницы), гунгарбаатaй бурхан (алтарь с бурханом), угалзатуулан тэрдэhэн орон (узорчатая кровать), эмээлэй үхэг (подставка для седла—низенький дере­вянный сундучок). В этот сундучок невеста складывает белье, а сверху ставят серебряное седло. Также для девушки готовят адяар (полки, шкаф с полками) и эргэнэг (шкаф для посуды).

Будущую хозяйку очага важно обеспе­чить кухонной утварью. Сюда относят­ся: hаба — жбан, hиибэр — охладитель, ка­душка для установки кувшина с молочной водкой, байлгуур —- крынки для молока, түйсэ — туеса, элюур, хайруул—утюжки, аягын таар — дерюжные мешочки для чашек, тогооной барюул — прихватка для котла, ух­ват, зэд aмhapтa— медная посуда, гуулин амhарта — латунная посуда и прочее. Все это загружают в крытую повозку-мухалиг.

Мухалиг — это деревянный каркас, обши­тый железными листами светлого цвета, что-то вроде уличного амбара на телеге. В нем мож­но хранить обувь, одежду, одеяла, матрасы и др.

При подготовке приданого много внимания уделяется постели. Например, в дэрэ (длинные подголовники с серебряными и мельхиоровы­ми бляхами) у шэнэхэнских бурят обязательно кладут что-то из детской одежды. Изготавли­вается дэрэ так: сначала вырезают четыреху­гольную основу из войлока, затем вышивают на ней узоры из верблюжьей нити через чер­ный бархат. Одну сторону наглухо зашивают и пришивают пуговицы из березы. С лицевой стороны пришивают черный бархат и украша­ют сверху узорами из желтых и красных нитей. Друг за другом пришивают девять серебряных блях, разделяя их по три. Три средние бляхи должны быть крупнее размером или иметь вставки из полудрагоценных камней.

Невеста привозит два войлочных матра­ца, сшитых но размеру кровати и обшитых бархатом черного, коричневого, зеленого или другого цвета. Сторона жениха готовит один матрац. Таким образом, молодая семья имеет три матраца.

Напольный войлочный коврик имеет по­лукруглую форму, чтобы его можно было постелить для гостей вокруг очага. Что касается одеял, то их у невесты несколько — овчинные, верблюжьи, тонкие и теплые».

из традиции тункинских бурят

Особый интерес должен вызвать обряд тункинских бурят хүнжэлэй бүреэдэhэн — обшивание одеяла. За день до свадьбы или на свадебном пиру невеста на столе аккуратно раскладывается ее одеяло. Участвовать в обряде, а значит и притронуться к одеялу, могут женщины, равно успешные в четырех ипостасях своей жизни; здоровые, замужние, имеющие детей, основательно устроившие свой быт. Также говорится о женщинах, проявивших отвагу и силу воли в преодолении разных жизненных трудностей, свято хранящих семейные ценности и должным образом воспитывающих своих детей.

Перед началом обряда надо обязательно вкусить белой молочной пищи. По размеру покрышки (бургэдэhэп) (обычно берут женский платок или ткань размером в платок или больше) готовят длинную нитку. После чего, не прерывая, без узелков, одной ниткой прошивают одеяло по ходу солнца с благопожеланиями и с денежными дарами.

За ходом обряда следит женщина, начавшая первой шить покрышку – бүреэдэhэн. Завершая работу старшая участница зашивает нитку так, чтобы она не запуталась, затем все вместе отряхивают одеяло. Смысл обряда заключается в пожелании выходящей замуж девушке успешного продолжения рода сватов.

Одно из сакральных условий обряда – шитье без прерываний и узелков – признаками рождения в будущем смышленых, добрых, трудолюбивых детей с длинной, без каверз, как нить, жизнью.

Родные и друзья невесты делают все, чтобы будущая семья была крепкой, чтобы всегда был теплым их очаг. Эта одна из древнейших традиций взаимовыручки всех монгольских народов, когда стараются помочь не только в горе, но и в радости.

На проводы невесты (басаганай наадан) жених отправляется с другом и родственниками для сопровождения невесты (бэри хүтэлхэ худанар) – парой средних лет, чтобы с почетом увезти невесту. Эти сваты обязательно должны быть равно успешными в четырех ипостасях своей жизни: иметь крепкую семью, воспитать детей, быть успешными в работе и обеспечивающими достаток в доме.

На проводах невесты особым уважением пользуется сторона матери невестки (бэриин нагасанар), им первым дают слово на празднике. А на свадебном торжестве у жениха при перечислении родословной невестки принято начинать с родственников со стороны ее отца, обязательно упоминают какого она рода-племени, чья дочь.

Кто поедет на свадьбу, решают совместно: нагасанар, абганар, близкие и друзья семьи, друзья и подруги невесты. Бывают различия в обычаях и порядках в замвисимости от местности, где проходит свадьба. Так, в Шэнэхэне на свадьбу не едут подруги невесты. Они в течение нескольких дней сопровождают невесты во время обряда басага зайлгаха (прощальные визиты к родственникам). Девушка перед свадьбой, прощаясь со своей родней, ездит с друзьями и подругами детства по своим близким родственникам. Те с радостью встречают их, готовят специально для нее гостинцы.

Сторона жениха заранее готовится к приезду определенного числа гостей. Сторона невесты должна «уложиться» в оговоренное количество гостей.

Процессия на свадьбу выстраивается в следующем порядке: первым, показывая мощь современных скакунов, выезжает жених со сватами за ним следуют машины со стороны невесты. В некоторых местностях, например, в Еравне, не принято позволять невесте садиться в машину будущего мужа или его родственников

В родных местах невесты обязанность чтить и молиться сем святым местам, не пропуская ни одного из них, лежит на главных сватах. На новой родине невесты это право переходит к сопровождающим сватам со стороны мужа.

Обряд встречи разнится в зависимости от местности. В Кяхтинском районе, в селе Ехэ-Нуга, есть обычай встречи процессии молодым парнем на высоком белом коне, в шелковом халате и в шапке с кисточкой, который сначала обходит каждую машину по ходу солнца, а затем скачет на коне впереди колонны машин до сэргэ (коновязь) дома, где ждут сватов.

В Шэнэхэне гости, сопровождающие невесту, по приезду объезжают дом сватов по ходу солнца, встречающие приветствуют сватов обрядом золгохо (приветсвие обеими руками за обе руки):сначала мужчин, а потом женщин.

В Тунке принято разводить огонь у дома, где проходит праздник, и водить вокруг него ёхор.

В Закамне гостей встречают хүдын түрүү, худагын түрүү или родители с блюдами, полными нарезанного кубиками хурууд (домашний сыр). Почему кубиками? Потому что есть понятие «түрэ дүбэлжэн» (свадебный квадрат). При этой встрече приехавшие первыми сваты спрашивают «Замыемнай юундэ боогообта?» (Почему преграждаете путь?). Встречающие также спрашивают «Хаанаһаа хана хүрэжэ ябаһан, хэд гээшэбта?» (Откуда и куда держите путь?) Тогда им отвечают «Мяхан гэжэ байна, болдогороор хэмнэмэ мяхан байна гэжэ дуулаад ерээбди», (Едем, услышав, что у вас есть гора мяса) Получив такой ответ, встречающие рассыпают над головами гостей хурууд. Уводят их делать гороо – обход по ходу солнца вокруг дома, затем приглашают в дом.

Иногда прибывшие на свадьбу родственники невесты принимают шутливый обычай, когда «капризничают и не хотят выходить из машины. По этому случаю говорят: Тулажа үргэхэдэ, шулуун хүндэ, татажа буулгахада, ураг хүндэ» (Упираясь, камень тяжело поднимать, трудно свата с кон стаскивать)

ПРЕПОДНОШЕНИЕ ПОДАРКОВ И ХЭШЭГ НЕВЕСТЫ

В самом начале для открытия празднества ведущий свадьбы предоставляет слово худын түрүү – главе сватов со стороны жениха, потом дается слово родителям жениха и далее родителям невесты. Затем дают слово сватам, съездившим на родину невесты. Они отчитываются, как прошел пир невесты и с каким почетом они привезли пир на свадьбу. Затем свадьба продолжается по плану ведущего.

Свои подарки родственники преподносят в следующем порядке: сначала выходит сторона отца жениха, затем родственники со стороны матери жениха. После того как отзвучат благопожелания и вручат подарки самые близкие родственники, дают слово худагын түрүү со стороны невесты, которая озвучивает приданое невесты (подарки и имущество) и говорит напутственные слова сватам.

В Шэнэхэне на проводах невесты и свадьбе гости рассаживаются следующим образом: женщины садятся на восточной стороне, мужчины на западной, а почетных гостей сажают хойморто – на сверенной почетной стороне стола. Эта традиция и ныне соблюдается в некоторых селах Курумканского и Баргузинского районов Бурятии.

Бэриин хэшэг (передача угощения от невесты) – один из красивых народных обычаев. К свадебному столу добавляются тарелки с яствами, специально привезенными стороной невесты. Сторона невесты приглашает всех гостей отведать гостинцев.

Подарки на разостланном покрывале или брезенте принимают четыре человека. Бывают случаи, когда принесенное одеяло с хэшэг (дары) кидают сватам со всей силой, как бы проверяя их силу. Принимающая сторона старается принять так, чтобы туша барана могла опуститься на одеяло ногами, что значит умножение в будущем подарков невесты. А смысл традиции бэриин хэшэг заключается в том, что теперь объединились еда и питье молодоженов.

Выполнив вышеперечисленные обряды в течение двух-трех часов, сопровождаюшие невесту готовятся к отъезду.

В последнее время бывают случаи, что родственники невесты на следующий день снова приходят в гости к сватам. Этого не было в традициях нашего народа и не приветствуется. Согласно обычаю метания конского кизяка (сакрального символа благоденствия) раз девушке суждено обрести свое счастье на чужбине, то, значит, и родственникам ее нужно верить в лучшее и уезжать, не оборачиваясь назад.

ВРУЧАЮТ ЛИ ХАДАГ МОЛОДЫМ?

Хадаг у бурят-монголов – высший подарок и дань глубокого уважения. По обычаю хадаг вручают правильной стороной в сторону принимающего (развернутая, открытая сторона считается лицевой). Тот, кто подносит, и тот, кто принимает хадаг, должны быть с покрытой головой. Приняв хадаг, его нельзя куда-нибудь класть или вешать на шею. Такое никогда не приветствовалось у бурят. Полученный хадаг аккуратно складывают на левую руку и кладут за пазуху дэгэла (в нагрудный карман).

Хадаг вручаю родителям, уважаемым пожилым людям, учителям высокопоставленным чиновникам и дальним гостям. В последнее время часто в самом начале свадьбы молодым вучаются хадаги, причем иногда это поручается сделать родителям. Думается, нужно поправить современные свадебные тенденции: пусть родители угощают молодоженов белой пище, а дети преподносят родителям хадаги.

Төөлэй – ПОЧЕТНОЕ УГОЩЕНИЕ

В начале свадьбе начинаются почетные угощения – хүндын дээжэ. Хүдын түрүү (главный сват) со стороны жениха, угощая хүдын түрүү со стороны невесты приговаривает: «Прибывших на нашу свадьбу дорогих сватов мы посадили на почетные места. За то, что почтили нашу свадьбу своим прибытием, примите төөлэй».

Перед тем как преподнести төөлэй (варенную баранью голову) необходимо сделать семь надрезов в строго определенных местах: в середине лба делают треугольный надрез (иногда четырехугольник), по два надреза на обеих челюстных костях повыше раствора рта (они должны быть каждый на расстоянии пальца друг от друга) и по одному надрезу под ухом сзади. Төөлэй подается на блюде с түрүү мяхан (лучшее мясо), оно должно быть обращено передней стороной к гостям.

Приехавший главный сват, приняв от хозяев на ладони левой руки төөлэй, поворачивает его по ходу солнца и отрезает по кусочку мяса: треугольник со лба бросает вверх «небесным силам», кусочек из-под уха дает для преподношения огню. Затем отрезает кусочек с челюстей, из которых один отведывает сам, а остальные раздает гостям по обе стороны. После этого возвращаем төөлэй тому, кто его поднес.

В Закамне отрезанным с бараньем головы хүндэбшын мяхан – почетным мясом – угощают огонь-очаг. Хозяин тарелки переворачивает баранью голову лбом книзу и разрубает так, чтобы появился мозг, засовывает в него баранье ребро без мяса и возвращает свату. Сват с помощью ребра пробует немного от мозга и передает сидящим рядом мужчинам. Они также должны попробовать. Смысл этого ритуала в том, что с самого основания до самого верха, от конечностей до самой головы (с головы до пят) родственники желают молодоженам быть богатыми и успешными.

Хозяин тарелки со стороны жениха преподносит главное сватье со стороны невесты хониной ууса – бараний крестец – и гости слушают ее благопожелания. Мясные угощения выставляют по таким правилам: ууса – со стороны ложбинки, тазовые кости – стороной с отверстием, а бедренную кость повернуть к гостям лодыжкой. Крестец не возвращают. В богатом омулем Ольхоне, кроме бараньей головы угощают еще и рыбьей головой.

ОБРЯД РАССТИЛАНИЯ КРОВАТИ

Бурят-монголы во все времена уделяли большое внимание обряду расстилания брачного ложа. Принято, чтобы молодожены в этот момент стояли рядом у кровати. Первым делом перед обрядом брачующиеся должны вкусить белой пищи. При обряде убранства кровати участвуют три-четыре женщины с обеих сторон, равно успешные в четырех ипостасях жизни.

Сначала стелют матрас невесты, потом – матрас жениха, заправляя кровать, чередуя постельными принадлежностями невесты и жениха, и заканчивают застиласть покрывалом жениха. При расстилании кровати говорят благопожелания и осыпают ее зернами пшеницы и риса. В некоторых местностях принято использовать мелкие монеты.

ЗНАЧЕНИЕ ОБРЯДА ОБШИВАНИЯ ОДЕЯЛО

Бүреэдэһэтэй хүнжэл (обрядовое одеяло) – тункинские буряты расстилают на застланной кровати. В это одеяло близкие родственники невесты с благословением невесты уже зашили монеты. На следующий день после свадьбы, во время бэриин сай (чаепития у невестки), раскрывают одеяло, а затем открывают сундук. При проведении обряда вместе с молодой невесткой должна присутствовать знающая обычаи женщина со стороны мужа.

Одеяло невестки раскладывают на столе и начинают распарывать по ходу солнца, так е, как оно и было обшито, осторожно, не допуская разрыва нити или образования узелков. В этот момент женщины произносят благопожелания и напутственные слова в адрес невестки. На деньги, зашитые в одеяло, (бүреэдэһэн мүнгэн), если сумма достаточно большая покупается памятный подарок для невесты, а на оставшиеся деньги берут еще еды и напитков к «чаепитию у невестки».

Женщине, проводившей обряд, вручается платок и нить, использованная для покрышки одеяла – бүреэдэһэн, это означает, что она наставница невестки. Она должна помочь невестке освоиться на новой родине, в новой семье с новыми правилами. Когда в семье рождается первенец, нитью из покрышки одеяла перевязывается пуповина у новорожденного. При этом женщина, ставшая наставницей невестки, получает право сделать первый подарок долгожданному малышу.

Этот обычай стараются соблюдать почти во всей Бурят-Монголии. Он проводится во время расстилания кровати или во время свадьбы. Родственники невесты одевают жениха в дэгэл, шапку, обувь, а также дарят золотые и серебрянные украшения. Сторона жениха преподносит невесте одежду и ценные украшения.

В Аге и Шэнэхэне, как свидетельство замужества, невестка надевает женский дэгэл и украшения для замужних женщин. Замечательно, что во время свадеб теперь все чаще можно наблюдать, как молодые выходят к гостям в традиционной бурятской одежде (обычно то делают после первого перерыва, когда появляется возможность отдохнуть и переодеться). Выход к гостям молодых и ближайших родственников в национальной одежде никого не оставляет равнодушным, наполняя сердца гостей восхищением.

О СЕРЕБРЯННЫХ УКРАШЕНИЯХ

Про серебро бурят-монгол говорят: сагаан үнгэтэй үнэтэ түмэр (дорогой металл белого цвета). Этот металл всегда очень дорого ценился у монгольских народов. Мастера изготавливали из чистого серебра практически все, начиная с чашек и заканчивая конским снаряжением. Часто из него вырезают разные серебряные узоры для украшения.

Когда девушка собирается замуж, ее родные заказывают у ювелиров в дополнение к ее нарядам еще и серебряные украшения. Серебряные изделия украшенные кораллами, становятся памятным подарком на всю жизнь.

ВОДКУ ПРИГУБЛЯЙ, А КУМЫС ОТПИВАЙ

Немало написано о бурятских обычаях, которые надо соблюдать, а также порицании и запрете нежелательных поступков. При воспитании детей нужно приводить примеры того, что нельзя делать. Злоупотребление вредными привычками происходит из-за незнания молодыми людьми правильных обычаев и традиций.

Сегодня можно наблюдать, что на свадьбы алкогольные напитки покупают соответственно числу гостей. Когда и по какой причине установилось такое правило?! Никогда у бурят такого не было.

У бурят не принято говорить «Уу!» (пей), когда речь идет о водке, в таком случае говорят «амсагты» (отведайте, пригубите). Есть поговорка «Архи амсадаг, айраг уудг» (Водку пригубляют, кумыс отпивают). Современному поколению (особенно ведущим) следует знать, что у бурят не поощрается и не принято чокаться и вставать после каждого тоста.

Архи используют для обрядов подношения божествам сэржэм. В старину употребление спиртного было запрещено до достижения сорока лет. В праздники разрешалось только пригублять. Такой обычай поведения на праздниках можно только приветствовать.

Настоящая свадьба запоминается не едой-питьем, а хорошей подготовкой и организацией. Должно звучать много добрых слов, красивых и душевных песен, должны соблюдаться обычаи и уважительное отношение к старшим родственникам. Тогда свадьба оставит наилучшие воспоминания у молодоженов.

РАЗЖИГАНИЕ ОЧАГА В НОВОМ ДОМЕ

Чаепитие у невестки

Подношение очагу – один из самых почитаемых ритуалов у всех монгольских народов. Искру из отцовского дома жениха в новый дом молодоженов бережно переносит уважаемый человек со стороны родственников жениха. Молодых усаживают перед огнем, а уважаемый местный старец подносит подношение огню и просит для молодой семьи у духа огня «унтаршагүй гуламта, унатагүй сэргэ» (неугасимого пламени, непадающей коновязи).

После того как огонь, часть отцовского очага, зажжется в новом доме, невеста варит чай, подносит угощения духу огня и потчует гостей. Гости и родственники, согласно доброй традиции, хвалят молодую невестку и усыпают ее пышными речами-благопожеланиями.

Зууха зуралга – еще один красивый обряд, связанный с огнем.. Его чтят в Селенгинском, Иволгинском аймаках и других местностях Бурят-Монголии. На месте, где предположительно будет стоять дом молодых, зажигают огонь. Закладывают и Варям а большом котле баран, вокруг огня рисуют зууха (очаг) – место, где будет расположена печка.

Руководят обрядом родственники со стороны отца невестки. Они жгут баранью лопатку и гадают по ней о будущей жизни новой семьи. Три ребре обжигают в огне для отчетливого запаха, затем берут тонкую палку, одну бутылку архи и со стороны восхода солнца рисуют окно, дверь будущего дома. Затем на место, где будет построен дом, приводят маленьких детей, чтобы они веселились, ирали. Детям дарят подарки.

(обряд эхиритов и булагатов)

Перед приездом невестки сторона жениха втыкает перед домом түүргэ (маленькие березки). На них вешают шубу из волчьей шкуры или же просто волчью шкуру, которая служит напоминанием о праотце-волке. Онгонов (духи-хранители) развешивают, ставят тарелку с подношениями, архи и молочной пищей. Обряд проводят три старейшины рода. Их еще называют онгоной үбгэд (старцы онгонов).

Молодая невестка три раза молится онгонам, прося у них благополучия и богатства. Ее поклонение говорит еще о том, что невестка перешла в веру и род мужа. А трех старцев называют связующими между миром прошлым, настоящим и будущим.

После этого обряда проводился обряд приношения даров огню-очагу. После троекратной молитвы огню преподносится жир или масло, затем невестка кланяется сидящим вокруг новым родственникам, старшим людям.

Этот обряд до сих пор соблюдается в некоторых местах. До последнего времени эхирит-булагаты очень тщательно соблюдали его. Сегодня же он постепенно возрождается. Обряд поклонения невестки также имеет место в свадебных обрядах хори-бурят.

Обряд хэшэг дуудаха

Во время проведения данного обряда невестка бросает куски бараньего курдюка на колени и в грудь свекра. Для этой цели берется по три куска крупно нарезанного курдюка. После того, как все курдюки достигли цели, свекр некоторые преподносит огню, а некоторые отведывает сам и угощает гостей.

Основной смысл этого действа заключается в том, что новая невестка пришла в семью, чтобы разбудить огонь в очаге, обогатить род и увеличить его потомство. После обряда новые родители дарят невестки подарки.

После свадебной церемонии молодые заселяются в новый, специально подготовленный дом (юрту). Гости разъезжались в тот же день, сразу после свадьбы. Через месяц после свадьбы замужняя женщина приезжала к своим родителям погостить, привозила с собой съестные подарки (хышык), гостила в течение недели. Но если в течение прожитого в доме мужа месяца девушка проявляла себя ленивой, не умеющей вести хозяйство, ее могли отправить к родителям насовсем.

Источник: Ивахинова Янжима «Буряад түрын ёһо заншал – Традиции бурятской свадьбы». Издательский проект «Буряад-Монглол Ном», У-У, изд. 2-е, 2014 г. Перевод с бурятского на русский: Зондуева Туяна, Дарибазарова Цырен-Ханда
Иллюстрации из серии картин Цыренжаба Сампилова «Свадьба хоринских бурят». Из фондов Национального музея Республики Бурятия

Источник