благости божией в новом дне

Когда Бог оставляет (тебя) и посылает искушение – что нужно делать, чтобы вернуть благодать (Святого) Духа

А. Из святого Диадоха

Научающая нас богооставленность никогда не лишает душу божественного света. Просто благодать скрывает от ума свое близкое присутствие, чтобы душа, оказавшись в горьком бесовском окружении, стала с великой болью и премногим смирением искать помощи у Бога, узнав через такое испытание какова вражья злоба.

Так, если во время кормления дитя ведет себя плохо, то мать оставляет его на короткое время, чтобы он, увидев вокруг себя чужих скверных людей или диких зверей, испугался и со страхом и слезами бросился в материнские объятья.

Так же по попущению ниспосылается оставленность, и нас, как осужденных, передают во (власть) демонов, коль душа не хочет любить Бога. Но ведь мы не какие-нибудь малодушные дети (да не будет!), но истинные Божьи чада, удостоившиеся за веру Божьей Благодати, смиренно просим у Нее материнского молока, чтобы с помощью Ее благости придти в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова ( Еф. 4:13 ).

Научающая нас богооставленность причиняет великую печаль, смиряет и вызывает в душе некоторое разочарование самим собой и тем самым смиряет, дабы избавить ее от тщеславия, из-за которого она так часто спотыкается. Такая оставленность сразу вызывает в сердце страх Божий, слезное покаяние и великое стремление к молчанию, а лучше молчания больше нет ничего на свете.

Попущение, когда Бог отвращается от нас, наполняет душу отчаянием, неверием, гневом и ослеплением. Но нам нужно знать, что и в таком случае следует обращаться к Богу.

В случае оставленности мы должны приносить Богу благодарность с извинением за то, что невоздержанность наших намерений помешала Ему продолжать утешать нас, и Он, как благой Отец, решил научить нас отличать добродетель от порока.

А в случае отвращения мы должны признать, что до этого грешили не переставая, и поэтому только сильной скорбью можем привлечь Божье внимание к нашему сердцу.

Также должно знать, что при оставлении, если душа вступает в жестокую борьбу с сатаной, то поскольку это попущение ради назидания, то хотя благодать скрывает свое присутствие, все же она незаметно помогает душе и сражается за нее, чтобы та поняла – только с помощью Божией благодати она смогла победить.

Благодать поначалу весьма ощутимо присутствует в душе, освещая ее собственным светом. Когда же совершаются подвиги, она по большей части неведомым образом творит свои таинства в боголюбивой душе, чтобы, вселив в нас радость, вывести нас на путь божественных созерцаний как призванных от неведения к ведению. Так во время подвига она оберегает наше ведение от тщеславия.

О нашем оставлении надлежит нам скорбеть умеренно, только чтобы смириться и подчиниться славе Господа. Но также и радоваться мы должны в меру и в надлежащее время, окрыляясь только благой надеждой. Как слишком многая скорбь повергает душу в отчаяние и безверие, так и чрезмерная радость вырабатывает в душе надменность.

Младенцам же в духовной жизни скажу: в середине между просвещением и оставлением лежит опыт. Середина между печалью и радостью – надежда. Твердо уповал я на Господа, и Он приклонился ко мне и услышал вопль мой ( Пс. 39:1 ). И еще: При умножении скорбей моих в сердце моем, утешения Твои услаждают душу мою ( Пс. 93:19 ).

Б. Из святого Максима

Существует четыре рода оставления. Промыслительное, которое посылается, чтобы спасти оставленных через мнимое оставление. Так, Господь был оставлен Своим Отцом ( Мф. 27:46 ; Мк. 15:34 ). Испытательное – как в случае с Иовом ( Иов. 1:12 ) и Иосифом ( Быт. 37:18–28 ), которое показало первого столпом мужества, а второго – столпом целомудрия. Наказывающее отеческое оставление необходимо, чтобы человек не превозносился умом и сохранил преизбыток благодати, как апостол Павел ( 2Кор. 12:7 ). Оставление ради обращения, как, например, в случае с иудеями – им были посланы мучения, чтобы склонить их к покаянию ( Иер. 25:8–13 ; 2Пар. 36:6–21 ; Лк. 19:41–44 ).

Все четыре способа спасительны и исполнены божественной благости и человеколюбия.

Источник: Монах Павел Евергетинос. Благолюбие в 2 кн. (4 тома), Святая Гора Афон, Келья во имя рождества Иоанна Предтечи Хиландарского монастыря, Свято-Троицкое издательство, 2010. Том 4. ISBN: 978-5-904878-01-6, 978-5-904878-03-0

Поделиться ссылкой на выделенное

Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»

Источник

Благодать

Благода́ть (древ­не­греч. χάρις) — 1) Боже­ствен­ное дей­ствие вообще; 2) Боже­ствен­ное дей­ствие, направ­лен­ное на сохра­не­ние и раз­ви­тие мира; 3) Боже­ствен­ное дей­ствие (энер­гия, сила — δύναμις), направ­лен­ное на спа­се­ние чело­века.

Само слово «бла­го­дать» озна­чает благой, добрый дар, потому что только Бог явля­ется источ­ни­ком выс­шего блага.

Можно ли име­но­вать бла­го­дать Богом, Боже­ствен­но­стью?

Помимо того, что Цер­ковь раз­ли­чает в Боге сущ­ность и Лица, она при­знаёт и дей­стви­тель­ность про­яв­ле­ния Божьей сущ­но­сти. В прин­ципе, любая сущ­ность про­яв­ляет себя в той или иной форме: не про­яв­ля­е­мой сущ­но­сти не бывает по опре­де­ле­нию, ведь само суще­ство­ва­ние сущ­но­сти — это уже её про­яв­ле­ние. И конечно же, непре­станно про­яв­ля­ется и сущ­ность Того, Кто явля­ется Сущим ( Исх.3:14 ) в самом точном и исклю­чи­тель­ном зна­че­нии этого слова.

Про­яв­ле­ние сущ­но­сти Отца и Сына и Свя­того Духа име­ну­ется в Пра­во­слав­ной Дог­ма­тике Боже­ствен­ной энер­гией или Боже­ствен­ным дей­ствием. Ввиду того, что Боже­ствен­ная энер­гия неот­де­лима от сущ­но­сти, а сущ­ность неот­де­лима от своего про­яв­ле­ния или энер­гии, её име­нуют Богом (см. подроб­нее: Что такое Божья бла­го­дать, и как она «изоб­ра­жа­ется» на пра­во­слав­ных иконах?; Вве­де­ние в поня­тия: «сущ­ность», «ипо­стась», «акци­ден­ция»).

Равным обра­зом про­яв­ле­ние или дей­ствие при­роды огня — рас­ка­лен­ное, сия­ю­щее дви­же­ние газов, созер­ца­е­мое в форме языков, — мы назы­ваем не только горе­нием, но и огнём. Как при­ка­са­ясь к огню, мы при­об­ща­емся не к его сущ­но­сти, а к его дей­ствию (обжи­гает ведь именно дей­ствие), так и при­част­ность Боже­ствен­ному про­яв­ле­нию или энер­гии, при­част­ность бла­го­дати, есть при­част­ность Самому Богу.

В этом отно­ше­нии бла­го­дать Божья нередко име­ну­ется так же, как и третье Лицо Пре­свя­той Троицы — Святым Духом, хотя её можно обо­зна­чить и более раз­вёр­ну­тым выра­же­нием: бла­го­да­тью Свя­того Духа или бла­го­да­тью Отца и Сына и Свя­того Духа. Святым Духом она назы­ва­ется потому, что Боже­ствен­ное дей­ствие всегда про­ис­те­кает от Отца через Сына и про­яв­ля­ется в Духе Святом.

Что значит стя­жать Свя­того Духа?

Стя­жа­ние Свя­того Духа есть стя­жа­ние Божьей бла­го­дати. Под стя­жа­нием нельзя под­ра­зу­ме­вать накап­ли­ва­ние по подо­бию того, как накап­ли­ва­ются мате­ри­аль­ные или даже нема­те­ри­аль­ные цен­но­сти, такие как тру­до­вые навыки или знания.

Стя­жа­ние бла­го­дати озна­чает нечто другое. По мере духовно-нрав­ствен­ного пре­об­ра­же­ния чело­века, кото­рое совер­ша­ется не иначе как при содей­ствии Божьем, чело­век не просто ста­но­вится лучше и совер­шен­ней; он упо­доб­ля­ется Богу и духовно сбли­жа­ется с Ним. Чем выше сте­пень упо­доб­ле­ния и еди­не­ния чело­века и Бога, тем ярче про­яв­ля­ется и выра­зи­тель­ней сияет в нём Божья бла­го­дать. Соб­ственно, весь этот бла­го­дат­ный спа­си­тель­ный про­цесс и назы­ва­ется стя­жа­нием бла­го­дати или освя­ще­нием, обо­же­нием (см: Синер­гия; Обо́жение).

Как сле­дует отно­ситься к поло­же­нию о пре­по­да­нии бла­го­дати посред­ством свя­щен­ных пред­ме­тов, свя­тынь, таких как иконы и мощи Божьих угод­ни­ков?

Низ­ве­де­ние бла­го­дати может осу­ществ­ляться Богом как непо­сред­ственно, так и посред­ством пред­ста­ви­те­лей или пред­ме­тов сотво­рен­ного мира. В слу­чаях нис­по­сла­ния бла­го­дати посред­ством святых икон и мощей они служат сред­ством обще­ния с Богом и Его свя­тыми (см: Икона; Мощи святых).

В отли­чие от маги­че­ских средств, где акцент ста­вится на риту­алы и закли­на­ния, бла­го­дать Божия дей­ствует не меха­ни­че­ски, а пре­по­да­ётся чело­веку по его вере. Спо­соб­ность же вос­при­ни­мать бла­го­дать зави­сит от внут­рен­него состо­я­ния чело­века, от его сер­деч­ного настроя. В этом отно­ше­нии молитва пони­ма­ется свя­тыми отцами не так, будто молясь, чело­век пре­кло­няет к себе Бога, а так, что молясь, он сам воз­вы­ша­ется и рас­кры­ва­ется для вза­и­мо­дей­ствия с Ним.

При моле­нии же перед иконой или мощами, бого­мольцу легче настро­иться на обра­ще­ние, легче сосре­до­то­читься и воз­не­сти свой дух (разум и сердце) к тому пер­во­об­разу, чей образ запе­чат­лен на иконе, или к тому свя­тому, к чьим мощам он желает при­пасть. Всту­пая в молит­вен­ную связь со свя­тыми угод­ни­ками, мы просим у них хода­тай­ства перед Твор­цом, а Он отве­чает — в той мере, в какой это необ­хо­димо для пользы моля­ще­гося, — Своим бла­го­сло­ве­нием (дей­ствием).

Неверно счи­тать, будто пра­во­слав­ные иконы или святые мощи явля­ются само­сто­я­тель­ными источ­ни­ками Божьей бла­го­дати, Божьих энер­гий. Такое отно­ше­ние сродни отно­ше­нию языч­ни­ков к талис­ма­нам и обе­ре­гам, и должно при­зна­ваться чуждым хри­сти­ан­скому созна­нию.

Если бла­го­дать, пода­ва­е­мая веру­ю­щему при посред­стве свя­того или свя­тыни, не излу­ча­ется ими как её непо­сред­ствен­ными источ­ни­ками, то почему Сера­фим Саров­ский явился Мото­ви­лову в блеске бла­го­дат­ного света?

Бла­го­дать Божия есть не что иное как Боже­ствен­ное дей­ствие, направ­лен­ное в мир; в более узком зна­че­нии — Боже­ствен­ное дей­ствие, направ­лен­ное на спа­се­ние чело­века.

В обыч­ных для греш­ного чело­века усло­виях бла­го­дать, как пра­вило, бывает неви­дима. В свою оче­редь под­линно веру­ю­щий чело­век спо­со­бен, при содей­ствии Божьем, созер­цать её духов­ными очами веры.

Между тем, по осо­бому усмот­ре­нию Все­дер­жи­теля сияние бла­го­дати может быть явлено даже и греш­ному чело­веку, причём даже чув­ствен­ным обра­зом. Для чего? — В каждом кон­крет­ном случае бывает особая Про­мыс­ли­тель­ная цель (см.: Про­мысл Божий).

По усмот­ре­нию Божьему сияние бла­го­дати бывает видимо и тогда, когда она (бла­го­дать) почи­вает на Божьих святых.

Так, свет, исхо­див­ший от лица Моисея ( Исх. 34:29 ), служил сви­де­тель­ством для сынов Изра­иля о его бли­зо­сти к Богу, о том, что Гос­подь бла­го­во­лит к их зако­но­по­лож­нику и вождю. Это сви­де­тель­ство укреп­ляло авто­ри­тет Моисея, удер­жи­вало его сопле­мен­ни­ков от чрез­мер­ного ропота и, веро­ятно, от потен­ци­ально воз­мож­ного бунта.

В случае с пре­по­доб­ным Сера­фи­мом Саров­ским сияние также сви­де­тель­ство­вало о его бли­зо­сти к Богу.

Кроме того его обна­ру­же­ние было свя­зано с жела­нием свя­того при­от­крыть Мото­ви­лову, в доступ­ной для него мере и ясной форме, непо­нят­ную ему, как греш­нику, тайну о том, что значит, пре­бы­вать во Святом Духе.

Увидев вокруг пре­по­доб­ного необык­но­вен­ное све­че­ние, почув­ство­вав исхо­див­шее при этом бла­го­уха­ние и теп­лоту, Мото­ви­лов, конечно же, испол­нился изум­ле­ния. Вместе с тем он испол­нился радо­сти и вос­торга.

Зримый свет служил для него под­твер­жде­нием обла­го­дат­ство­ван­но­сти пре­по­доб­ного Сера­фима, а необыч­ное внут­рен­нее ощу­ще­ние (пусть даже он и не испы­ты­вал тех ощу­ще­ний, кото­рые испы­ты­вал сам святой), поз­во­лили ему про­чув­ство­вать, что значит быть при­част­ни­ком Боже­ствен­ной бла­го­дати. Ведь по при­зна­нию Сера­фима Саров­ского, и он (Мото­ви­лов) пре­бы­вал тогда в Духе.

Воз­можно ли при­ча­стие бла­го­дати для нехри­стиан?

Стя­жа­ние бла­го­дати спа­се­ния явля­ется одной из важ­ней­ших целей хри­сти­ан­ской жизни. В то же время, бла­го­дать содей­ствует духов­ному пре­об­ра­же­нию, обо­же­нию хри­стиан, в резуль­тате чего воз­рас­тает их спо­соб­ность к даль­ней­шему стя­жа­нию бла­го­дати.

Пра­во­слав­ным хри­сти­а­нам бла­го­дать спа­се­ния пода­ётся посред­ством Цер­ков­ных Таинств, во время уча­стия в хра­мо­вом бого­слу­же­нии, посред­ством част­ных молитв (и т. д.), нако­нец, по осо­бому усмот­ре­нию Божьему, в целях общего и част­ного Про­мысла.

Как ино­верцы, так и неве­ру­ю­щие лишены воз­мож­но­сти при­об­ще­ния к тем бла­го­дат­ным Дарам, кото­рые пре­по­да­ются исклю­чи­тельно членам Церкви (разу­ме­ется, лишены не без­условно, а лишь до тех пор, пока они не всту­пят в ряды хри­стиан).

Однако, ска­зан­ное не озна­чает, что они пол­но­стью лишены воз­мож­но­сти при­ча­стия Боже­ствен­ной бла­го­дати.

Во-первых, спа­си­тель­ная бла­го­дать дей­ствует на них при­зы­ва­ю­щим обра­зом (этому соот­вет­ствует поня­тие «при­зы­ва­ю­щее дей­ствие Боже­ствен­ной бла­го­дати»). Ещё перед Своими Стра­да­ниям Гос­подь воз­ве­стил: «Когда Я воз­не­сен буду от земли, всех при­влеку к Себе» ( Ин.12:32 ).

Вспом­ним, как был при­зван в Цер­ковь Савл, буду­щий апо­стол Павел, причём, при­зван тогда, когда высту­пал в роли ярого гони­теля Церкви ( Деян.9:1-18 ). Да и разве могли бы апо­столы, не содей­ствуй их про­по­веди Боже­ствен­ная бла­го­дать, «напол­нить» Цер­ковь (быв­шими) языч­ни­ками?

Во-вторых, особое бла­го­дат­ное воз­дей­ствие на неве­ру­ю­щих и ино­вер­цев может ока­зы­ваться посред­ством хри­сти­ан­ских молитв, согласно обе­то­ва­нию Гос­пода: «всё, чего ни попро­сите в молитве с верою, полу­чите» ( Мф.21:22 ).

По учению Церкви, бла­го­дать есть выше­есте­ствен­ный дар Бога чело­веку. «Все бла­го­дат­ные дары нахо­дят на достой­ных сверх при­роды, – ука­зы­вает св. Марк Ефес­ский, – и они иные в срав­не­нии с нахо­дя­щи­мися в нас при­род­ными дарами и обра­зу­ю­щи­мися в резуль­тате нашего усилия. И также всякая жизнь живу­щих по Богу – иная в срав­не­нии с жизнью при­род­ной, будучи духов­ной и бого­вид­ной».

Боже­ствен­ная бла­го­дать явля­ется несо­здан­ной, нерож­ден­ной и личной (ипо­стас­ной). В Свя­щен­ном Писа­нии она часто назы­ва­ется силой («…вы при­мете силу, когда сойдет на вас Дух Святой» ( Деян.1:8 ), «…Гос­подь сказал мне: «Довольно для тебя бла­го­дати Моей, ибо сила Моя совер­ша­ется в немощи»» ( 2Кор.12:9 )).

Святые отцы назы­вают бла­го­дать «лучами Боже­ства», «Боже­ствен­ной славой», «нетвар­ным светом»… Дей­ствием Боже­ствен­ной бла­го­дати обла­дают все три Лица Святой Троицы. «Дей­ствие несо­здан­ной сущ­но­сти, – пишет св. Кирилл Алек­сан­дрий­ский, – есть нечто общее, хотя оно и свой­ственно каж­дому Лицу». Св. Ириней Лион­ский, раз­мыш­ляя о домо­стро­и­тель­ном про­яв­ле­нии Святой Троицы, отме­чает, что бла­го­дать исхо­дит от Отца и сооб­ща­ется через Сына во Святом Духе. По слову св. Гри­го­рия Паламы, бла­го­дать есть «энер­гия общая и Боже­ствен­ная сила и дей­ствие Трии­по­стас­ного Бога».

Дей­ствием Боже­ствен­ной бла­го­дати откры­ва­ется воз­мож­ность позна­ния Бога. «…Без бла­го­дати ум наш не может позна­вать Бога, – учит св. Силуан Афон­ский, – …каждый из нас может рас­суж­дать о Боге настолько, насколько познал бла­го­дати Свя­того Духа». Дей­ствие Боже­ствен­ной бла­го­дати дает чело­веку воз­мож­ность испол­не­ния запо­ве­дей, спа­се­ния и духов­ного пре­об­ра­же­ния. «Дей­ствуя в себе и вокруг себя, хри­сти­а­нин вносит в подвиги всю свою лич­ность, но делает это, и может успешно делать, только при непре­рыв­ном содей­ствии Боже­ствен­ной силы – бла­го­дати, – учит св. Иустин Попо­вич. – Нет мысли, кото­рую хри­сти­а­нин может по-еван­гель­ски мыс­лить, нет чув­ства, кото­рое он может по-еван­гель­ски ощу­щать, нет дела, кото­рое он может по-еван­гель­ски сде­лать без бла­го­дат­ной помощи Божьей». Дей­ствие Боже­ствен­ной бла­го­дати сооб­щает чело­веку неоце­ни­мый дар соеди­не­ния с Богом – обо­же­ние. В этом бла­го­дат­ном состо­я­нии чело­век, по слову св. Мака­рия Вели­кого, упо­доб­ля­ется Христу и ста­но­вится выше пер­вого Адама.

Дей­ствие Боже­ствен­ной бла­го­дати осу­ществ­ля­ется в сотруд­ни­че­стве (в синер­гизме) со сво­бод­ной волей чело­века. «Бого­че­ло­ве­че­ский синер­гизм явля­ется суще­ствен­ным отли­чием хри­сти­ан­ской дея­тель­но­сти в мире. Здесь чело­век сора­бо­тает Богу и Бог сора­бо­тает чело­веку, – разъ­яс­няет св. Иустин Попо­вич. – … Чело­век со своей сто­роны изъ­яв­ляет волю, а Бог – бла­го­дать; из сов­мест­ного их дей­ствия созда­ется хри­сти­ан­ская лич­ность». По учению св. Мака­рия Вели­кого, сози­дая нового чело­века, бла­го­дать дей­ствует таин­ственно и посте­пенно. Бла­го­дать испы­ты­вает чело­ве­че­ское про­из­во­ле­ние, сохра­няет ли он все­це­лую любовь к Богу, заме­чая в нем согла­сие со своими дей­стви­ями. Если в духов­ном подвиге душа ока­зы­ва­ется бла­го­ис­кус­ной, ничем не огор­чая и не оскорб­ляя бла­го­дать, то она про­ни­кает «до глу­бо­чай­ших ее соста­вов и помыш­ле­ний», пока вся душа не будет объята бла­го­да­тью.

Поня­тие «Бла­го­дать Божия» в Свя­щен­ном Писа­нии

Слово «бла­го­дать» весьма часто встре­ча­ется в Свя­щен­ном Писа­нии, как Вет­хого, так и Нового Завета, и упо­треб­ля­ется в раз­лич­ных смыс­лах:

Дог­ма­ти­че­ские опре­де­ле­ния о бла­го­дати

(Из кн.: «Каноны или Книга Правил». Пра­вила святых собо­ров Помест­ных . Пра­вила свя­таго помест­наго собора Кар­фа­ген­скаго (393–419))

125. Опре­де­лено также: если кто речет, что бла­го­дать Божия, кото­рою оправ­ды­ва­ются в Иисусе Христе, Гос­поде нашем, дей­стви­тельна к одному только отпу­ще­нию грехов, уже соде­ян­ных, а не подает сверх того помощи, да не соде­ва­ются иные грехи, — тако­вой да будет ана­фема, так как бла­го­дать Божия не только подает знание, что подо­бает тво­рить, но еще вды­хает в нас любовь, да воз­мо­жем и испол­нить, что познаем.

126. Также, если кто речет, что та же бла­го­дать Божия, кото­рая о Иисусе Христе Гос­поде нашем, вспо­мо­ще­ствует нам к тому только, чтобы не согре­шать, поскольку ею откры­ва­ется и явля­ется нам позна­ние грехов, да знаем, чего должно искать и от чего укло­няться, но что ею не пода­ется нам любовь и сила к дела­нию того, что мы познали долж­ным тво­рить: тако­вой да будет ана­фема. Ибо когда Апо­стол гла­го­лет: разум делает гордым, а любовь сози­дает ( 1Кор.8:1 ): то весьма нече­стиво было бы верить, что к киче­нию нашему имеем бла­го­дать Божию, а к сози­да­нию не имеем; тогда как и то и другое есть дар Божий: и знание. что подо­бает тво­рить, и любовь к добру, кото­рое подо­бает тво­рить, дабы при сози­да­ю­щей любви не мог кичить разум. Ибо как от Бога напи­сано: учай чело­века разуму ( Пс.93:10 ): так же напи­сано и сие: любовь от Бога есть ( 1Ин. 4:7 ).

127. Опре­де­лено также: если кто речет, что бла­го­дать оправ­да­ния нам дана ради того, дабы воз­мож­ное к испол­не­нию по сво­бод­ному про­из­во­ле­нию удоб­нее испол­няли мы чрез бла­го­дать, словно бы и не приняв бла­го­дати Божией, мы хотя с неудоб­ством, однако могли и без нее испол­нить Боже­ствен­ные запо­веди, — тако­вой да будет ана­фема. Ибо о плодах запо­ве­дей не сказал Гос­подь: без Мене неудобно можете тво­рить, но сказал: без Меня ничего не можете тво­рить ( Ин. 15:5 ).

Бог гордым про­ти­вится, а сми­рен­ным дает бла­го­дать ( Иак.4:6 ).

«Всякой бого­бо­яз­нен­ной душе пред­ле­жат два вели­кие подвига: первый, чтобы полу­чить бла­го­дать Свя­того Духа, потому что и воз­мож­но­сти нет всту­пить кому-нибудь на путь спа­се­ния и тем паче шество­вать по нему, если не полу­чит он напе­ред таин­ствен­ной бла­го­дати Все­свя­того Духа, второй более тяжкий, чтобы не лишиться сей бла­го­дати, полу­ча­е­мой со мно­гими потами и тру­дами… И этот-то вели­кий подвиг, чтоб не лишиться Божьей бла­го­дати, полу­чен­ной уже, пред­ле­жит душе до послед­него нашего изды­ха­ния».
пре­по­доб­ный Симеон Новый Бого­слов

Источник

Благодать даруется не всякому, а лишь тому, кто способен ее восприять

Что такое благодать? Какой христианский поддекст имеет это понятие? Кто такой благочестивый христианин? Об этом Вы можете узнать, прочитав нашу статью.

Благодать

Обновление человека, новотворение

Но и благодать не даруется всякому, а лишь способному и сделавшемуся достойным восприять ее. В этом смысле страшная угроза предречена Господом в той же притче: один уже вошел на вечерю, не получив брачной одежды, и сел за стол.

— Ты как сюда вошел, не имый брачныя одежды? — спросил Господь… И повелел бросить его в геенну (Мф. 22).

Благодать же (брачная одежда) не могла быть ему дана оттого, что он был недостоин ее (сравните: недостойное Причащение — в суд и осуждение; 1 Кор. 11).

Посему была нужда в том, чтобы и самая природа человека была восстановлена, обновлена достойно благодати. Нужно было изменение в человеке. О сем «обновлении» и поет Церковь: «Обогатити бо грядеши обнищавшее естество человеческое» (22 декабря, стихира на «Господи воззвах»). Ныне Христос «благоутробно» дарует «странное (дивное, непостижимое возрождение» (20 декабря, тропарь первой песни канона повечерия). Адам обновляется co Евою, зовуще на земли благоволение явиися спасти род наш» (Царские часы час первый тропарь), что же делается с человеком, с человеческим существом и естеством? Оно вновь творится Спасителем. Эта мысль выражается ясно и решительно. Прежде тварь гнила, обветшала; ныне утварь обветшание все отвержи, Зиждителя зиждема (Творца творимаго) и обновляюща тя видяши, Младенца бывша и к первой тя доброте возводяща» (24 декабря, тропарь четвертой песни канона утрени). И не один лишь человек, но и «вся тварь» вновь созидается и обновляется: «Ты, Пречистая … грядеши родити в вертепе Хотящаго тварь всю, истлевшую преступлением первее (прежде) обновити воистинну (действительно)» (23 декабря, тропарь девятой песни канона утрени). И ныне, самым уже Воплощением, как начатком, «тварь вся новосотворися» (24 декабря, икос). «Рождением Твоим Божественным возрождение» даруешь «ми и к первому (до грехопадения) благородию» возводишь меня, «Господи Боже мой» (24 декабря, тропарь первой песни канона повечерия). Как это происходит, о сем речь дальше, но Божественное воплощение изменяет и самую природу человека. И изменяет до такой степени существенно, что это называется (ибо и есть на деле) новым творением.

Обожение

И то, о чем мы только что говорили, и внутреннее (в самом человеке) изменение, и одеяние возвращенной благодатью возводит человека в первое состояние:

богоподобное или обожение

«Помощнике, Христе, человеком, Ты пришел, богатство обожения носяй, воображся (приняв образ человека, проявившись через это) ныне» (25 декабря, тропарь седьмой песни канона утрени). Первоначальный обожити приятие … ищет» (22 декабря, тропарь седьмой песни канона утрени). Сие совершается, а также приводит к общению с Божеством.

За милосердие Он делает нас «божественными храмами». И хотя все это еще в будущем, еще лишь в «уповании» (надежде; 25 декабря тропарь седьмой песни канона утрени), еще лишь цель, — но уже «Радуется днесь Церковь, поет, красится», ибо «всесвятое… совершается торжество и (она) во Господню славу облачился» (23 декабря, седален на утрени по кафизме). В ту «славу», которою просиял Господь на Фаворе, обожив и тело, и даже одежды вещественные. И это обожение уже началось тем, что мы с момента рождения Господа «вписались» Уже в «Божественное» гражданство. «Написашася людие повелением кесаревым, написахомся, вернии, именем Божества, Тебе, вогеловегшагося Boza нашего» (25 декабря, стихира вечерни, на «Господи воззвах»).

Своим Воплощением Сын Божий «перстнаго (земного, то есть человека) от самаго единения и общения богосоделал» (убогом сделал») (25 декабря, тропарь пятой песни канона утрени).

Здесь уже указывается и путь… Но об этом после.

Бессмертие

«Благодать на благодать грядеши подати и cnacmu образ и обезтлити» (22 декабря, тропарь четвертой песни канона повечерия) «Божий Сын раждается, … весь род человечь обезсмертствуя» (22 декабря, седален по кафизме).

И притом это бессмертие лучше прежнего, ибо оно уже не может измениться, как было в Адаме; кто будет спасен, тот уже не падет больше. В этом и есть, между прочим, «благодать на благодать». В других службах говорится, что Господь восстановил «первое состояние с растворением», то есть с улучшением.

Будущая общая жизнь с Господом

Наконец, все это закончится будущим нескончаемым блаженством в будущем веке под главою или «начальством» Господа же Иисуса Христа. Сделавшись совершенным человеком, Он «неразлучно» соединился с родом человеческим и посему «во всем будет с ним», лишь «первенствуя». И посему Он не только готовит для меня обители на небе, но и Сам возглавит нас:«Вертеп, якоже небо, обитель сотворил еси (Себе), обители ми благоуготовляя тамошния, Щедре, Многомилостиве» (24 декабря, тропарь третьей песни канона утрени).

Но Сие «юно … Отрога» — «будущаго века Сей есть Отец и Начальник… Сей крепок Бог есть и держай областию всю тварь» (25 декабря, тропарь шестой песни канона утрени).

Заключение сей главы

Вот для чего воплотился Господь, Сын Божий! Вот каковы плоды Его рождения. И понимаем ли мы или не понимаем — не все ли это равно? И дети принимают пищу, не понимая… Да и мы, старшие, тоже ничего не понимаем, — а опытно знаем, что пища питает, сохраняет жизнь…

Так и в сем вопросе. Важно, что эти плоды есть. Но Церковь старается и объяснить: как они получились?

Кто же спас?

Когда поешь или слушаешь службу Божественную, то самый этот вопрос кажется странным, почти бессмысленным или даже близким к дерзкому маловерию и кощунству. Как «Кто» спас? Конечно, Спаситель. Ведь самое имя Его, данное Ангелом (Иисус, то есть Спаситель; см.: Мф. 1, 21), говорит, что Он спасает. Конечно, и утопленнику нужно хвататься за спасательный круг, но все же главное — в спасателе.

Ну какое может быть сомнение? Так ясно! И в церковных песнопениях до такой степени очевидно устанавливается эта мысль, точнее, не мысль, а факт, истина, — что не хочется и писать.

И знаете, почему не хочется? Когда участвуешь непосредственно в службе или хотя бы молишься в церкви, — то все это переживаешь сердцем ярко, зримо, ощущаемо.

Вот так и я переживал это, особенно в дни предрождественские. А когда начнешь писать, то будто бы все остывает. Голова убеждена, а сердце молчит. Да! Христианство есть не знание, а жизнь. И истинный философ (недавно прочитали мы в житиях святых) есть исполнитель за

кона, живущий по вере, или проще — благочестивый христианин. для меня совершенно очевидно, что почти все в деле спасения принадлежит Самому Богу. Вот послушайте.

«На земли благоволение явися (явилось) спасти род наш» (Царские Часы, час первый, тропарь; ср. там же, час шестой). Слышите, уже «явилось» благоволение. То есть родился Сын по благоволению к людям. Правда, цель еще в будущем — «спасти»; но Спасатель уже явился. И уже бесспорно меньшее дело, «как» спасать. Важно: Спасатель есть, «явися».

Но довольно; если же вспомнить самое главное содержание службы— сплошное благодарение и славословие за спасение — то очевидно, что все дело именно в Том, Кого славословят. Одно, постоянно повторяемое «Слава в вышних Богу» яснее ясного говорит, Кто Виновник спасения. Вышний Бог.

Вот написал, и думается: скажете (или кто-нибудь другой скажет), что все это каждому известно. Да, но если известно глубоко, то должны быть соответствующие следствия в душе. Какие же? Упование на Него Самого неизмеримо больше, чем на себя. Мир вследствие этой надежды на Него. Благодарение опять Ему же. И уж — после всего — «наши дела», да и то в особом их значении (о чем ниже речь будет).

Источник